Текстов, напрямую описывающих обряд священного брака, из Шумера дошло немного. Это гимн Shulgi X, в котором урский царь Шульги сочетается браком с Инанной в ее урукском храме. Это и два гимна царям Исина – Idindagan A и Ishmedagan K, в которых само событие и посвященный ему праздник являются основными объектами восхваления. Кроме того, о священном браке упоминают гимны богам “Энки и Нинхурсаг”, “Энлиль и Нинлиль”, “Энки и устройство мира”.
В гимне X Шульги предпринимает поездку в священный Кулаб для подтверждения своего царского статуса. Причалив к пристани Кулаба, царь Ура приносит богатые жертвы из быков и ягнят, причем самых маленьких он прижимает к груди, - знак дара от чистого сердца. Войдя в святилище Энинну, Шульги облачается в льняную одежду правителя и надевает на голову тиару хили (шум. “сексуальная привлекательность”). Инанна встречает его с радостью и после брака (описание этого момента в гимне опущено) определяет царю Шульги благоприятную судьбу. В числе достоинств, которыми награждает его богиня, упоминаются и атрибуты царской власти, и безупречное владение оружием, и достоинство превосходного бегуна. Заканчивается эта раздача замечательных качеств таким пожеланием: “Пусть дни твоего любящего сердца долги будут!” После свидания с Инанной Шульги отправляется к Уту и Нанне, чтобы выпросить для себя другие необходимые царю качества, но эти визиты сюжетно уже не связаны с обрядом священного брака (Klein, 1981, 135-146).
В гимне Ishmedagan K о браке царя и Инанны сообщается очень коротко. Инанна дается царю Исина Энлилем и Нинлиль в качестве супруги, вместе с ней Ишме-Даган получает атрибуты власти над народами всего Двуречья, а взамен обязуется постоянно справлять праздники в честь богов и кормить их жертвами (Rőmer, 1988, 24-60).
Пожалуй, самым подробным описанием является большой гимн Iddindagan A (называемый также “Инанна и Иддин-Даган”). В нем говорится о грандиозном празднике в честь планеты Венера, которая в Исине называлась Инанна-Нинисинна (шум. “Инанна - госпожа Исина”). Богиня выступает здесь в двух ипостасях – как хозяйка исинского храма Эгальмах, вступающая в брак с царем, и как небесное божество, созерцающее праздник подвластного ему народа. Текст открывается описанием гигантской процессии, проходящей во второй половине дня, когда на небе уже показался новый месяц Нового года. В одном ряду шествуют музыканты и трансвеститы. Трансвеститы несут в одной руке веретено, символ женского пола, а в другой дубинку, символ мужского. На одной стороне тела у них мужская одежда, на другой – женская. Идут молодые и старые женщины с завитыми волосами. Идут храмовые жрецы, истязающие себя под бой барабанов. Под вечер Инанна посылает старых женщин приготовить ей праздничную еду. В городе начинаются спортивные соревнования (прежде всего, соревнования по прыжкам через скакалку – один из символов Инанны). В ночь перед главным праздником люди еще могут заниматься любовью, это даже приветствуется, поскольку заряжает саму Инанну любовной страстью. Инанна спускается с небес, неся с собой МЕ, которых она была незадолго перед тем удостоена в Абзу богом Энки. Перед рассветом богиня заклинает зло и благословляет добро. Утром следующего дня совершается обряд насыщения богини и освящения города. Горы фруктов, сыр, масло, мясной скот, пиво всех сортов, мука, умащения и благовония должны подготовить Инанну к торжеству новогоднего брака. Брак происходит во дворце и совершается “для того, чтобы контролировать жизнь по всей стране, чтобы за слугами надзирать,… чтобы ритуалы совершенно исполнять”. Прежде чем войти к возлюбленному, Инанна долго омывает свои чресла, умащается и окуривает спальню благородными ароматами, а на постель ей кладут священное растение нумун, которое, по повериям, должно стимулировать любовную страсть. После совершения брака царь отправляется праздновать Новый год в храм Инанны Эгальмах, где она называет его своим возлюбленным. Заканчивается гимн восхвалениями в адрес Инанны (перевод текста см. в Приложении). Таковы в своей основе ритуалы священного брака, относящиеся к первому типу. Они совершаются во дворце царя или в храме богини, имеют своей целью легитимацию правителя и стимуляцию земного плодородия, совершаются под Новый год, а результатом их всегда является благоприятная судьба, которую богиня дарит царю и его стране.
В гимнах богам упоминаются еще три типа священнобрачной обрядности. Брак бога с рекой совершается в тексте об Энки и устройстве мира. Энки испускает семя в реки, которые очень этому радуются, потому что воды их после этого акта становятся плодородными. Можно, конечно, считать такой тип брака литературным топосом, но скорее всего, перед нами очень архаичный и натуралистичный обряд, который мог существовать в далекой древности: вождь племени в знак своего могущества совокупляется с рекой и ждет от нее потомства в виде колосьев ячменя. Брак в Подземном мире, известный нам по тексту “Энлиль и Нинлиль”, также мог иметь ритуальную первооснову, но о его природе мы в настоящее время ничего не знаем. Наконец, брак с богиней на острове Дильмун, превращающий соленые воды в пресные, а мертвый остров в живой, - несомненно, уже мифологема, развернутая метафора, имеющая отдаленное отношение к реальному обряду… Впрочем, если это местный дильмунский обряд, то не такая уж и метафора – ведь нужно же было как-то объяснять существование на Бахрейне пресноводных источников, вытекающих прямо со дна моря.
Литература:
- Cooper J.S. Sacred Marriage and Popular Cult in Early Mesopotamia // Official Cult and Popular Religion in the Ancient Near East. Heidelberg, 1993
- Klein J. Three Shulgi Hymns. Sumerian Royal Hymns Glorifying King Shulgi of Ur. Ramat-Gan, 1981
- Lapinkivi P. The Sumerian Sacred Marriage in the Light of Comparative Evidence (State Archives of Assyria Studies 15). The Neo-Assyrian Text Corpus Project, Helsinki, 2004.
- Römer W.H.Ph. Sumerische Hymnen, II // Bibliotheca Orientalis 45 (1988).
- Römer W.H.Ph. "Hymnen, Klagelieder und Gebete in sumerischer Sprache" // Lieder und Gebete I. Texte aus der Umwelt des Alten Testaments II, 5. Kaiser, Otto (ed). Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 1989. S. 659-673.
Метки: Месопотамия, В.В. Емельянов