Новый год (Шумерский период)

Автор: Емельянов Владимир Владимирович.

В настоящее время существование Нового года и новогоднего праздника в Шумере является большой проблемой для исследователей. В ассириологии до недавнего времени было принято проецировать данные, известные из вавилоно-ассирийских текстов, на события более ранней истории. Так, если в Ниппуре II—I тыс. до н. э. год начинался в месяце bara₂-za₃-gar и шумерское слово za₃-mu "край года" однозначно интерпретируется для этой эпохи как аккад. rēš šatti ‛начало года’ (Pongratz-Leisten, 1998, 294), то для текстов III тыс. эта интерпретация Нового года считалась a priori идентичной. Между тем шумерологам, изучающим хозяйственные тексты, известен тот факт, что жертвы разряда za₃-mu (т. е. «новогодние») могли приноситься в течение нескольких месяцев одного и того же года. Причем это могли быть месяцы самых разных сезонов года ^[1]. Этот примечательный факт позволил В. Саллабергеру сделать вывод о том, что термин za₃-mu ‛край года’ в шумерских текстах должен пониматься не как «Новый год», а как «„Höhepunkt des Jahres“ im Kult eines Gottheit» (Sallaberger, 1993, 142—143, 310). То есть Саллабергер понимает za₃-mu как кульминацию культовой активности, которая в разных городах приходилась на разные месяцы и времена года. Эту интерпретацию, предложенную на основе хозяй­ственных текстов, ее автор предлагает перенести и на все употребления слова za₃-mu в текстах религиозного характера (Sallaberger, 1993, 143, fn 669). Позднее В. Саллабергер предложил различать календарный, административный и культовый новый год (Sallaberger, 1998, 291). Если принять точку зрения Саллабергера, то Новый год как таковой вообще исчезает из шумерской религии. Было ли у года, в таком случае, фиксированное начало, и не был ли он блуждающим, как египетский? Необходимо разобраться в этом вопросе.

В хозяйственных текстах Новый год (za₃-mu(k) ‛край года’) нигде не отмечен в качестве отдельного праздника (*ezen-za₃-mu(k)). Первый месяц календаря приходится в Шумере на время жатвы ячменя и совпадает с «акиту жатвы». В большинстве шумерских городских календарей год начинается с месяца še-gur₁₀-ku₅ ‛жатва ячменя’. Однако в Ниппуре этот месяц был двенадцатым. Первое же место занял нигде более не встречающийся bara₂-za₃-ar (о котором речь ниже). В Лагаше в разные эпохи первых месяцев было в общей сложности три: один назывался buru_x-maš ‛половина (или «часть») урожая’ и обозначал долю урожая, которая шла на жертвы; второй имел название ezen-še-ku₂-^dNanše ‛месяц поедания ячменя (богиней) Нанше’; третий — še-gur₁₀-ku₅. В Адабе первый месяц был временем измерения полей (Cohen, 1993). Таким образом, всюду, кроме Ниппура, начало года привязано к конкретному событию сельскохозяйственного года. Никаких подробностей касательно обрядов хозяйственные тексты не сообщают.

Таблица 16

Названия старошумерских первых месяцев
(по Cohen, 1993, 37—201)

Для шумерских бюрократов важен тот факт, что первый месяц календаря совпадает с праздником «акиту жатвы». Поэтому, следуя их собственной шкале ценностей, сперва нужно уделить внимание этому празднеству.

Празднество a₂-ki-ti ^[2] (аккад. akitu) было посвящено смене полугодий и справлялось дважды — весной и осенью. Слово, от которого пошло название празднества, до сих пор не имеет адекватного перевода; оно обозначает сооружение за территорией города, в котором некоторое время находится божество перед своим торжественным возвращением в город. В конце прежнего полугодия оно покидает свой город, потом водворяется в акиту и, наконец, возвращается назад, свидетельствуя своим появлением о начале нового полугодия.

Когда и где появляется этот знаменательный ритуал? Впервые мы встречаем упоминание о нем в тексте из Фары (XXVI в.), где в плохо сохранившейся строчке можно прочесть «акиту Экура». Имеется в виду праздник храма Энлиля в Ниппуре. В тексте этого же времени из Ура тоже многократно встречается упоминание об акиту (на сей раз в местном храме Нанны), причем по названию празднества обозначается даже один из старых урских месяцев. Из документов III династии Ура  мы узнаем, во-первых, о том, что акиту бывает двух видов — «акиту жатвы» (a₂-ki-ti-še-gur₁₀-ku₅) и «акиту сева» (a₂-ki-ti-šu-numun). Так называются первый и седьмой месяцы новоурского календаря, связанные соответственно с весенним и осенним равноденствием. Во-вторых, празднество с таким названием справляется в это время и в Уре, и в Ниппуре, и в Умме, и в Адабе. То есть у каждого города есть свой акиту, в котором принимают участие местные божества. В-третьих, мы узнаём, что акиту представляет собой большой хозяйственно-культовый комплекс: это и склад, на котором хранятся связки тростника, битум, медные орудия труда; это и поле, с которого собирают приличные урожаи ячменя; это и двор, предназначенный для культовой деятельности. В-четвертых, в ниппурском тексте праздник акиту назван урским. В-пятых, из хозяйственных и административных текстов III династии Ура можно представить себе примерный сценарий урского празднества акиту.

Празднество первого месяца длилось в Уре от пяти до семи первых дней, а через полгода — в течение первых одиннадцати дней. Вечер первого дня урский бог Нанна, бог луны и времени, проводил в священном месте Ду-ур (du₆-ur₂) своего храма Экишнугаль. Это место, по-видимому, аналогично ниппурскому Дукугу — месту определения судеб. Утром второго дня Нанна на своей барке отправлялся в дом-акиту, расположенный в местечке Гаэш, пригороде Ура. На третий и четвертый день приносились большие пищевые жертвы храму Экишнугаль и его хозяевам (Нанне и его супруге Нингаль), а также дому в Гаэш. На пятый день Нанна торжественно возвращался в свой город и восходил на престол своего храма, что означало начало нового полугодия. В общем и целом, становится ясно, что весь ритуал раскладывается на три части: а) определение судьбы бога; б) его уход из города в акиту и пребывание там; в) принесение богу больших жертв и возвращение его в город. В Бад-Тибире героем празднества становится Думузи, в Дрехеме, возможно, Ниназу. Про этих богов известно, что они часто выступают в роли жертвы Подземного мира, который на время поглощает их. В Старовавилонский период к великим жертвам на четвертый день добавился еще обряд великого плача, связанного с Нанной. Вероятно, Нанну оплакивали как пропавшего без вести хозяина и молили богов поскорее вернуть его. В более поздние времена акиту начинает быть домом заключения бога, т. е. попросту тюрьмой, куда его заключают и где ведут его допрос (текст «Ордалия Мардука») (PSD, A₂, 75—78; Pongratz-Leisten, 1994; Cohen, 1993, 400—453).

В монографии о календарных праздниках древнего Ближнего Востока М. Коэн предлагает свою версию возникновения акиту. По его мнению, праздник этот зародился в Уре в канун осеннего равноденствия, когда Луна (Нанна) одержала победу над Солнцем (Уту). Путешествие Нанны на барке не что иное, как образ месяца, плывущего по небосводу. Временное исчезновение Нанны — исчезновение лунного диска перед новолунием. Возвращение в свой город — новолуние и несколько дней за ним. Впоследствии урское празднество перекочевало в другие города, в том числе и в священный Ниппур. Плач по Нанне, появившийся в старовавилонскую эпоху, связан с поминовением граждан Ура, погибших при его захвате эламитами в конце III тыс. до н. э. (Cohen, 1993, 401—403).

Рискнем предложить свою версию акиту, во многом противоречащую взглядам и доводам Коэна. Если бы ритуал акиту был связан только с лунным культом и сменой фаз, он проводился бы каждое новолуние, т. е. был бы ежемесячным. Самый древний документ с упоминанием празднества — текст из Фары — говорит об акиту Экура, т. е. о том, что этот ритуал существовал в главном храме Ниппура. Следовательно, акиту Ниппура и акиту Ура справлялись с глубокой древности и одновременно. Оба праздника — весенний и осенний — связаны с сельскохозяйственными работами, а именно с севом и жатвой. Зерно, предназначенное для сева, и сжатые колосья могли храниться в акиту. Поэтому допустимо предположить, что поначалу празднество было целиком связано с жизнью ячменного зерна, с циклом его умирания и воскрешения, а когда стала очевидной связь между циклом жизни зерна и перемещениями небесных тел в течение полугодия, праздник стал астрально ориентированным. В Уре основным объектом поклонения был лунный бог, но в других городах почитались другие боги. Можно заметить, что Думузи и Ниназу — умирающие и воскресающие слабые божества, причем Думузи связан именно с севом зерновых. Значит, нужно отвлечься от имен и понять функцию обряда — временное исчезновение и новое появление божества (причем появление только после обильных жертв, увеличивших его жизненные силы). По этой логике, дом-акиту — место, где осуществляется прерывность в жизни бога-зерна перед началом следующего жизненного цикла, аналог Подземного мира. И каждое божество в момент пребывания в акиту должно считаться временно умершим. Отсюда и его оплакивание, возможно, существовавшее и раньше, но попавшее на письмо только после III династии Ура. Эти наши предположения подтверждает фрагмент Астролябии B, где сказано об «акиту пахоты», наступающем поздней осенью, т. е. о том, что плуг в это время убирается с поля на склад до следующей весны. Момент времени между уходом плуга с поля и его следующим появлением образно называется здесь акиту (Емельянов, 1999, 108—110). Нетрудно догадаться, что этот промежуток времени занимает ровно полгода ^[3].

В шумерских гимнах никаких следов акиту найти не удается, а za₃-mu устойчиво связан здесь с обрядом священного брака. Известные нам контексты начинаются только с эпохи Гудеа (вторая половина XXII в. до н.э.).

Gudea, St. E, V 1 — VI 4

V ¹u₄-za₃-mu ²ezen-^dBa-U₂ ³ni₃-mi₂-us₂-sa₂ aka-da ⁴1 gu₄-niga ⁵<1> udu-i₃ ⁶3 udu-niga ⁷6 udu-nita ⁸2 sila₄ ⁹7 pad zu₂-lum ¹⁰7 šab i₃-nun ¹¹7 ša₃-gišimmar ¹²7 HU ^gišpeš₃ VI ²ni₃-mi₂-us₂-sa₂ ^dBa-U₂ ³e₂- libir ⁴u₄-bi-ta-kam

В день za₃-mu, праздник Бау, в качестве брачных даров приносили: 1 жирного быка, 1 белую овцу, 3 жирные овцы, 6 баранов-сам­цов, 2 ягнят, 7 гроздей фиников, 7 кувшинов лучшего масла, 7 пло­дов финиковой пальмы, 7 мер инжира… Таковы брачные дары Бау в прежнем храме с давних пор были.

Idin-Dagan A 169—186

169 e₂-gal e₂-na-ri-kalam-ma-ka ^gišrab-kur-kur-ra-kam

170 e₂-^did₂-lu₂-ru-gu₂ sag-gig₂-ga u₃ gu₂ si-a-ba

171 ^dnin-e₂-gal-la-ra bara₂ mu-na-an-ri

172 lugal dingir-am₃ ša₃-bi-a mu-un-da-an-til₃

173 nam-kur-kur-ra tar-re-da-ni

174 ud sag zid-de₃ igi kar₂-kar₂-de₃

175 ud nu₂-a me šu du₇-du₇-de₃

176 za₃-mu u₄-garza-ka

177 nin-gu₁₀-ra ki-nu₂ ba-da-an-gar

178 ^u₂numun₂-bur₂^sar šim-^gišerin-na-da mu-un-sikil-e-ne

179 nin-u₁₀ ki-nu₂-bi-še₃ mu-na-ab-a₂-a₂-ne

180 bar-ba tug₂ ni₃-bara₂-ge si mu-di-ni-ib-sa₂

181 tug₂ ni₃-bara₂ ša₃-hul₂-la ki-nu₂ du₁₀-du₁₀-ge-da

182 nin-gu₁₀ ur₂ ku₃-ge a mi-ni-in-tu₅-tu₅

183 ur₂ lugal-la-še₃ a im-ma-tu₅-tu₅

184 ur₂ ^dI-din-^dDa-gan-še₃ a im-ma-tu₅-tu₅

185 ku₃ ^dInanna-ke₄ naga im-ma-an-su-ub-be₂

186 i₃ –šim-^gišerin-na ki am₃-sud-e

Во дворце — Доме Советов Страны, Обруче ^[4] чужих стран,

В Доме Ордалий — черноголовые собираются,

Престол для Нинэгаллы ^[5] устанавливают,

Божественный царь с ней там остается.

Чтобы судьбы всех стран установить,

Чтобы днем (?) верных слуг проверить,

Чтобы в «день исчезновения луны» ^[6] МЕ совершенными сделать,

В za₃-mu, в день обрядов,

Для моей госпожи постелено ложе,

Трава нумун ароматом кедра очищена,

На ложе моей госпожи разложена,

Поверх одеяло постелено.

Дабы на ложе под приятным одеялом радость обрести,

Моя госпожа свое светлое лоно омыла,

Для лона царя она его омыла,

Для лона Идин-Дагана она его омыла,

Светлая Инанна вымылась с содой,

Натерлась благоуханным кедровым маслом.

Gudea, Cyl. B III 5—12

Год прошел, месяц закончился,

za₃-mu на Небе встал,

Месяц в дом свой вошел,

Третий день его прошел.

Нингирсу из Эреду прибыл —

Месяц свет испустил,

В Стране свет воссиял, Энинну с новорожденным Зуэном

Сравнялся.

Tummal Hymn, 43—44

iti-za₃-mu ezen-gal₂-la-za u₆-di tag-ga

nin-gal-Ki-ur₃-ra ^dEn-lil₂-da za-DU-a

В месяц za₃-mu, когда твой праздник справляется, ты чудесно

украшен,

Великая госпожа Киура с Энлилем соревнуется.

Inanna D, 66—71

66   za₃-mu ezen-^dDumu-zid-da-ke₄

67   nitalam-zu ^dAma-ušumgal-an-na

68   en-^dDumu-zid ša^!-mu-e-ri-DU

69    ^dInanna šu nu-gi₄-a er₂-ra nesag ša-mu-ra-ab-tum₃

70   a-pa₄ kur-ra-ke₄ al₂ ša-mu-ra-ab-taka₄-X

71   a mu pad₃-da ša-mu-ri-dub

Во время za₃-mu, в праздник Думузи,

Супруг твой Амаушумгальанна,

Владыка Думузи, пред тобой предстанет!

Инанна… плачи жертвами тебе принесут!

Трубочки Подземного мира для тебя открыты,

Поминальные возлияния ради тебя совершены.

Hendursaga Hymn, 28—30

28   iti za₃-mu ud sa₂-du₁₁-ga-kam

29    ^dNin-dar-a e₂-za ni₃-mi₂-us₂-sa₂

30   in-nin ama ^dNanše ša-mu-ra-da-ab-ak-e

В месяц za₃-mu, в день постоянных жертвоприношений,

Ниндар в доме твоем брачный подарок

Для матери Нанше-Инанны тебе делает.

Nanshe Hymn, 94—118

194 za₃-mu u₄-biluda-ka

195 nin-e bar ku₃-ga a bi₂-in-de₂

196 ud bur šuku-ra₂ igi kar₂-kar₂-de₃

197 ^dNanše-e sag-e kurum₂-ma igi ba-ni-ib-kar₂-kar₂

198 dub-sar mah-a-ni ^dNisaba-ke₄

199 dub-kal-kal du₁₀-ba nam-mi-in-gar

100 gi dub-ba ku₃-sig₁₇ šu ba-ši-in-ti

101 ^dNanše-er sag-e gu AŠ-a si mu-na-ab-sa₂-e

102 kuš-la₂ kuš-ni-ta mu-na-da-an-ku₄-ku₄

103 gada-la₂ gada-ni-ta mu-na-da-an-dib-be₂

104 kuš-la₂ kuš-ni-ta nu-mu-na-da-an-ku₄-ku₄

105 gada-la₂ gada-ni-ta nu-mu-na-da-an-dib-be₂

106 lu₂ dub gub-ba za₃ hug-a₂-bi

107 igi-du₈ lu₂-inim-ma-be₂-e-ne

108 lu₂-inim-ma e₂ zah₃-a-na-ka gu₃ mu-ni-ib-de₂-a

109 sa bala-a₂ ki gub-ba-ni-še₃ muš₃ ba-ši-in-tum₂-mu

110 lugal sa-zid-da en₃ tar-tar ^dHa-ia₃ lu₂ dub-ba-ke₄

111 sa-zid nin-a-na bi₂-in-du₁₁-ga im-ma bi₂-in-gub-be₂

112 eme₂ nin-a-na nu-um-mi-in-du₁₁-ga im-ma bi₂-in-kid₂-kid₂

113 dug-dug a nu-de₂-e iri₃ si nu-sa₂-e

114 ^gišbuni ni₃-sila₁₁-ga₂ nu-luh-ha

115 e₂ i₆-u₃-na-ka izi dib-ba

116 e₂ an-bar₇-ka tu₆-tu₆ ar-ra

117 šita-ab-a bal gub-ba-ni

118 ki-gub-ba-ni-še₃ muš₃ ba-ši-in-tum₂-mu

В za₃-mu, в день обрядов,

Госпожа в священный сосуд (?) воду возливает,

В день надзора за рационами бур

Нанше за рабами назначенными надзирает.

Нисаба, писец Нанше,

Драгоценные таблички на коленях держит,

Золотое стило в руке сжимает.

Для Нанше рабов она вместе собирает.

Без кожи своей одетый в кожаное к ней войдет,

Без льна своего одетый в льняное перед ней пройдет.

Без кожи своей одетый в кожаное к ней войдет,

Без льна своего одетый в льняное перед ней пройдет.

Тот, кто учтен…

О ком наблюдатели и свидетели

Под клятвой скажут, что он дом свой покинул,

В начале срока будет смещен со своего места (?).

Царь, к рабам праведным почтительный, Хайа, регистратор,

Названного праведным рабом госпожи своей на табличку

заносит,

Неназванную праведной рабыней госпожи своей с глины

стирает.

Если в сосудах нет воды, дороги не в порядке,

Желобки для стока воды (?) не вычищены,

В домах всю ночь огонь горит,

В домах весь день заговоры произносятся, —

Жрец шита-аба по окончании срока

С поста снимается.

Šulgi P (SLTN 80, obv. 6—8; van Dijk, 1953, 85)

dingir-me-en pi-lu₅-da-nam-lugal-la mu-ga₂-ra-a šu hu-mu-ra-ab-du₇

giš-hur-dingir-re-ne-ke₄ si hu-mu-ra-ab-sa₂-e

ni₃-u₄-sakar-ra ni₃-za₃-mu-ka-ke₄ giš hu-mu-ra-ab-tag-ge

«Ты — богиня! Обряды царственности совершенно для тебя

я исполню!

Предписания богов в порядок для тебя приведу!

Жертвы новой луне, жертвы новому году для тебя принесу!»

Во всех приведенных текстах za₃-mu и священный брак, по сути, одно и то же событие. В цилиндрах Гудеа брак происходит в первой половине первого месяца, в остальных (в том числе и на статуях Гудеа) брак следует непосредственно за новолунием za₃-mu. В отрывке из гимна Шульги новолуние также связано с новым годом. В отрывке из гимна храму богини Нинлиль говорится о соревновании супругов, что также может означать брачные отношения. В гимнах Нанше и Идин-Дагану празднество za₃-mu сопровождается проверкой слуг и определением судеб.

Единственный раз в контексте политической жизни za₃-mu упоминается в надписи на статуе B Гудеа.

Gudea, St. B, VIII 1—25

¹ensi₂ ²Lagaš^ki-ka ³lu₂ E₂-ninnu ^4dNin-gir₂-su-ka ⁵in-du₃-a ⁶lu₂ E₂-ninnu-ta ⁷im-ta-ab-e₃-e₃-a ⁸mu-sar-ra-bi ⁹šu ib₂-ta-ab-ur₃-a ¹⁰lu₂ ib₂-ze-re-a ¹¹za₃-mu-du₁₀-ka ¹²lu₂ dingir-gu₁₀-gim ¹³dingir-ra-ni ^{14 d}Nin-gir₂-su ¹⁵lugal-gu₁₀ ¹⁶ug₃-ga₂ gu₃ u₃-na-de₂-a ¹⁷di-ku₅-a-a₂ ¹⁸šu i₃-ib₂-bal-e-a ¹⁹ni₃-ba-a₂ ²⁰ba-a-gi₄-gi₄-da ²¹en₃-du ka-keš₂-ra₂-gu₁₀ ²²mu-gu₁₀ u₃-ta-ar ²³mu-ni ba-ga₂-ga₂ ²⁴kisal-^dNin-gir₂-su lugal-ga₂-ka ²⁵eš₃-gar-ra-bi bi₂-ib₂-tak₄-tak₄-a

«(Если кто-нибудь статую Гудеа), энси Лагаша, построившего Энинну для Нингирсу, из Энинну вынесет, надпись с нее сотрет, статую разобьет, в благоприятный za₃-mu в Собрании заявит, что его бог подобен моему хозяину Нингирсу, из моих решений что-либо изменит, из моих даров что-либо (себе) заберет, имя мое из моего собрания хвалебных песен удалит (и) свое имя туда вставит, во дворе Нингирсу, моего хозяина, праздник отменит…»

Здесь, несомненно, речь идет о соревновании претендентов на царскую власть. Гудеа опасается, что некий человек, не являющийся граж­данином Лагаша и подданным Нингирсу, во время za₃-mu заявит свои права на лидерство в Шумере (или в его родном городе). Такой правитель достоин осуждения среди людей и божьего проклятия.

Известные нам религиозные тексты с обозначением za₃-mu позволяют интерпретировать этот термин как «Новый год». Прежде всего это следует из надписей Гудеа, в которых ясно сказано о наступлении za₃-mu по прошествии года и окончании последнего лунного месяца. В гимне Хендурсагу говорится о постоянных жертвах, приносимых в месяц za₃-mu во время священного брака Нанше и Ниндара. Значит, и здесь также речь идет о священном браке, совершаемом в начале года. Из гимна Инанне (Inanna D) однозначно следует привязка za₃-mu к празднику в честь Думузи, известному в Умме как название последнего месяца года. Гимн Идин-Дагану указывает на время священного брака как на период между полным исчезновением и новым появлением луны. Этот факт провоцирует П. Лапинкиви на утверждение, что священный брак мог справляться каждый месяц перед новолунием (Lapinkivi, 2004, 245). Однако мы не имеем ни прямых, ни косвенных данных клинописных источников, подтверждающих месячный характер священного брака. Таким образом, на материале религиозных текстов предположение В. Саллабергера может быть полностью отвергнуто, поскольку в большей их части мы видим недвусмысленное понимание za₃-mu как «новый год» (в календарном и культовом смысле), с отнесением Нового года к событию священного брака. Можно предположить, что, согласно хозяйственным текстам, жертвы этого разряда могли приноситься не к празднеству определенного месяца, а накапливаться из месяца в месяц, чтобы быть использованными в начале следующего года. Сильным аргументом для такой интерпретации может быть старошумерский хозяйственный текст из Ниппура, где сказано: «210 niga ячменя, ежемесячно по 17,2 niga, Набалул; 90 niga ячменя, ежемесячно по 7,2 niga, Лугальгиргаль; от месяца ezen-gu₄-si-su до месяца bara₂-za₃-ar эти постоянные жертвоприношения к Новому году получены были» (ECTJ 138). Иными словами, речь может идти о резервном фонде жертв, собираемых в течение всего года для обес­пе­чения новогодних ритуалов, и в первую очередь — священного брака главных городских божеств.

Итак, мы увидели, что Новый год не маркируется в шумерских текстах III тыс. до н. э. как отдельное празднество. Экономически он совпадает со временем жатвы ячменя, а ритуально обозначает время священного брака. С Новым годом также связаны выборы правителя страны или города (о чем сообщает единственный контекст). В известных нам шумерских текстах отсутствуют упоминания о связи Нового года с весенним равноденствием.

 Литература:

Емельянов, 1999 — Емельянов В. В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб., Петербургское востоковедение, 1999 (Orientalia).

Элиаде, 1998 — Элиаде М. Миф о вечном возвращении. СПб., 1998.

ECTJ — Westenholz A. Early Cuneiform Texts from Jena. København, 1975.

Cohen, 1993 — Cohen M. E. The Cultic Calendars of the Ancient Near East. Bethesda, 1993.

Lapinkivi, 2004 — Lapinkivi P. The Sumerian Sacred Marriage in the Light of Comparative Evidence. Helsinki, 2004 (= SAA XV).

Pongratz-Leisten, 1994 — Pongratz-Leisten B. Ina Šulmi irub. Die kulttopo­graphische und ideologische Programmatik der akitu-Prozessionen in Babylonien und Assyrien im I. Jahrtausend v. Chr. Mainz, 1994.

Pongratz-Leisten, 1998 — Pongratz-Leisten B. Neujahr(sfest). B. Nach ak­ka­dischen Quellen // RlA 9, 1/2 (1998). S. 294—298.

Sallaberger, 1993 — Sallaberger W. Der kultische Kalender der Ur III-Zeit. Bd. I—II. Berlin and New York, 1993.

Sallaberger, 1998 — Sallaberger W. Neujahr(sfest). A. Nach sumerischen Quellen // RlA 9, 1/2 (1998). S. 291—294.

van Dijk, 1953 — van Dijk J. J. A. La Sagesse suméro-accadienne. Leiden, 1953.

^[1] Например, в 47-й год правления Шульги жертвы разряда za₃-mu приносились в пятом, девятом, десятом и двенадцатом месяцах года, а в 1-й год правления Амар-Суэна это шестой, седьмой, десятый и одиннадцатый месяцы (ссылки см.: Sallaberger, 1993, 143, fn 669).

^[2] Мы понимаем это сочетание слов как «дом обитания» (где a₂ < e₂ ‛дом’ (ср.: a₂-mi₂ < e₂-mi₂ ‛женский дом’), ti = tuš (аккад. wašābu) ‛жить, обитать’, ki-ti = ki-tuš (šubtu) ‛жилище, обитель’). Ср. топоним a₂-ki-tuš (PSD, A₂, 78). Имеется в виду дом, предназначенный для пассивного обитания (содержания в заключении) бога или для хранения предмета. Сочетание e₂-a₂-ki-ti могло появиться только вследствие забвения самими шумерами первоначальной этимологии этого слова.

^[3] В этой связи вспоминается замечание М. Элиаде, высказанное им в книге «Миф о вечном возвращении»: «Там, где выращивают несколько сортов злаков или плодов, созревание которых приходится на разные сезоны, мы нередко встречаемся с неоднократным празднованием Нового года. Это означает, что „расчленение времени“ производится в зависимости от обрядов, на основании которых происходит обновление запасов пищи; то есть речь идет о ритуалах, обеспечивающих продолжение жизни всей общины» (Элиаде, 1998, 83—84).

^[4] Шумерское слово rab означает «шейная колодка». Здесь, вероятно, символ объединения и подчинения всех стран воле Инанны.

^[5] Нинэгаль (шум. «Госпожа Большого Дома (или Дворца)») — один из эпитетов Инанны, связанный с ее заточением в Подземном мире и прохождением через суд этого мира.

^[6] То есть день исчезновения лунного диска перед новолунием.

Метки: Месопотамия, Праздники, В.В. Емельянов

• Назад
• Вперед