Russian (Russia)

НИППУРСКО-ВАВИЛОНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

Дата публикации:

Автор: Емельянов Владимир Владимирович.

Город Ниппур это город одного из главных богов шумерского пантеона, которого звали Энлиль (En-lil2), что в переводе означает “господин ветер” или “господин воздух”. Он был богом ветра, воздуха, природы и организатором разнообразных катаклизмов - в частности, Энлиль считался инициатором потопа как в шумерских, так и в аккадских текстах. Поскольку Энлиль был владыкой Ниппура, то он объединял вокруг себя всех остальных богов шумерского пантеона. Энлиль как олицетворение природы был также и держателем времени. Поэтому ниппурский календарь стал эталоном для остальных календарей Месопотамии.

Самые ранние административные документы с упоминанием Ниппурского календаря дошли от конца РД ШЬ — начала Саргонидов и в настоящее время практически все изданы А. Вестенхольцем (ECTJ, OSP 1). К сожалению, датирована только малая их часть. Приведем самые ранние датировки:

mu Lugal-z[a3]-g[e-si] na[m-lugal] shu ba-ti
«Год, (когда) Лугальзаггеси царство принял» (ECTJ 37, 82:7—9).
mu Sar-um-GI Si-mu-ru-um-shе3 [i3]-gen-na-[a]
«Год, (когда) Саргон на Симуррум отправился» (151:10—12).
mu En-sha3-kush2-an-<na> Kishiki-da ab-da-tush-a
«Год, (когда) Эншакушанна осадил Киш» (158:10—12).
mu Iu2-Unug Kishiki-da i3-da-tush-a
«Год, (когда) человек Урука (= Эншакушанна) осадил Киш»
(OSP 1, 101 iii 4-6)
mu En-sha3-kush2-an-na Ag-[g]a?-de3
ki TUN3xKAR2 bi2-[se3-ga]
«Год, (когда) Эншакушанна Аккад оружием поразил»
(ТМН V 81, 7:9)
mu Sar-um-GI-ne2 [URUxA]ki mu-hul-a
«Год, (когда) Саргон Уруа разрушил» (181:10—11).
Все датировочные формулы касаются только событий конца XXIV—XXIII вв. К сожалению, нет ни одной даты, связанной с ранними правителями Шумера. Ничего не сообщается и о составе праздников, известно только, что выдача продуктов производится к празднику новолуния. В текстах этого времени встречаются названия для всех двенадцати месяцев календаря.

Именно Солнце и солярный культ имели самое большое значение в формировании ниппурско-вавилонского календаря. Известно, что полнолуние первого месяца совпадало с весенним равноденствием:

На 15-й день Нисанну день и ночь уравнены: 6 двойных часов света, 6 двойных часов тьмы

(SAA 8, 140-142).

Точно так же Солнце влияло и на смену сезонов года. Мы видим, что год делится на четыре сезона. Об этом буквально сказано:

С 1 Аддару до 30 Айару Солнце следует по пути Ану, ветер и тепло.
С 1 Симану по 30 Абу Солнце следует по пути Эллиля, урожай и засуха.
С 1 Улулу по 30 Арахсамна Солнце следует по пути Ана, ветер и тепло.
С 1 Кислиму до 30 Шабату Солнце следует по пути Эа, стужа.
(MUL.APIN GAP 2: 1-7; Horowitz, 2012, 15)

Ни в одном шумерском тексте нет разделения на сезоны. Однако начиная со староаккадского времени в хозяйственных текстах третьей династии Ура встречаются именования жертвенных ягнят: ягнята, родившиеся весной, летом и зимой (sila4-nim[1], sila4-buru14, sila4-en-te-na). Таким образом, в этом тексте есть различение трех сезонов, осенние ягнята не упоминаются. В аккадских текстах мы тоже можем найти эквиваленты для трех сезонов. Весна – daš’ū  “распускание, раскрытие», лето – ḫarpu или ebūru ‘лето’ (букв. ‘ранний (сев)’, ‘(ранний) урожай (фруктов)’), зима – kuṣṣu «холод, стужа». Согласно астрономическим данным, сезоны распределяются по трем звездным путям: сезон Ана, сезон Энлиля (в аккадском произношении – Эллиля) и сезон Эа. Каждый путь состоял из 12 звезд. Всего получалось 36 звезд и три пути. Путь Ану – звезды вблизи небесного экватора, путь Эллиля – к северу, путь Эа – к югу от него. При этом сезон Ана включает весенние и осенние месяцы, сезон Ана – лето, сезон Эа – зима. Термин для обозначения осени как отдельного сезона в календарях древней Месопотамии не обнаружен.

Ниппур

  1. bara2-za3-ĝar “престол святилища
  2. gu4-si-su3/su/sa2 “направление волов”
  3. sig4-u3-šub-ba-ĝar-ra “помещение кирпича в форму”
  4. šu-numun “сев ячменя”
  5. NE.NE-ĝar “установление огней”
  6. kin-dInnin “работа Инанны”
  7. dul-ku3 “священный холм”
  8. apin-du8-a “отпускание плуга”
  9. gan-gan-e3 “выход Убийцы”
  10. ku3-sux / ab-ba-e3 “Кусу / выход отцов”
  11. ZIZ2.A.AN
  12. še-kin-ku5 “жатва ячменя”

Как уже было сказано, о ниппурском календаре мы узнаём из многочисленных комментариев, а также из литературных текстов. Ниппурский календарь начинается весной, в марте-апреле. Именно в это время происходит интронизация царя. Царь становится фактическим главой государства именно с момента утверждения его в новогоднем ритуале, причем известно, что царь должен был проходить этот ритуал в Ниппуре, а потом он повторялся в том городе, где жил этот царь. Отсюда ясно, что Новый год был одновременно годом отсчета лет царского правления. Поэтому существовал очень сложно разработанный царский ритуал, который поначалу проводился в Ниппуре, а потом стал проводиться в Вавилоне. Этот вавилонский царский ритуал длился 11 дней.

Если говорить о сущности вавилонского царского ритуала, то в нем было три основных события. Первое событие это заточение бога в специальном строении, которое называлось акиту. Строение это размещалось за территорией города, и там некоторое время до Нового года находилась статуя бога. Статуя бога пребывала в акиту в полной темноте, и, по-видимому, это совпадало с днями исчезновения месяца на небе. Бог исчезал так же, как исчезает месяц, потом приносились жертвы, бог набирался сил и выезжал торжественной процессией на колеснице в свой город, где в его честь начинался праздник Новый год (шум. za3-mu “край года”). Второе важное событие заключалось в том, что во время новогоднего ритуала читался вавилонский эпос о сотворении мира, который по первым словам первой строчки называется Энума элиш «Когда вверху». Это было на 4-й день месяца, и эпос читался на протяжении суток. Наконец, третье событие царского ритуала это временное унижение царя. На 5-й день первого месяца главный жрец храма отнимает у него знаки власти, ставит царя на колени, начинает дергать его за уши и бить по щекам. Если царь при этом плачет, то хорошо: значит, в городе будет изобилие. Если же глаза царя остаются сухими, то это плохо: или будет засуха, или враг нападет, будет что-то нехорошее. Так вот, когда царь встает на колени, то он должен произносить клятву, что на протяжении года он не причинил зла ни своему городу, ни своей стране, что он был благочестив, вовремя кормил богов жертвами, не допускал нападения противника на город. И после этой клятвы жрец поднимал царя с колен, возвращал ему знаки власти и говорил, что только бог его города является истинным царем. Все остальные – только чиновники на службе бога.

В стандартном месопотамском календаре каждый месяц имеет два названия - шумерское и аккадское. Для каждого из месяцев расшифровки названий месяцев и основных проводимых обрядов даны в документе, именуемом «Астролябия B» (KAV 218; Емельянов, 1999; Horowitz, 2014). Этот документ хранится в берлинском музее Пергамон и был составлен в середине второго тысячелетия до н.э. Самые старые списки датируются XV-XIV вв. до н.э., а в полном виде он дошел от XI в. до н.э. из города Ашшура. Текст состоит из нескольких частей: в первой части перечисляется перечень созвездий и т.н. «звездных путей», а во второй части указан перечень месяцев и праздников (см. Приложения).  

Первый месяц – bara-zag-ĝar (шум.) или Nisannu (аккадск.) – март-апрель. Шумерское название переводится как «престол святилища». Аккадское название просматривается во многих языках (арабский, иврит, турецкий). Слово Nisannu имеет шумерскую этимологию: ni3-saĝ “первая голова/жертва”. В комментарии «Астролябии B» сказано: «Месяц Престол (bara2)[2]: (в небе) Поле (= Пегас), престол Неба; престол воздвигается, престол устанавливается (аккад.: царь выдвигается, царь устанавливается); благое начало Ана и Эллиля; месяц Нанны, первородного сына Эллиля». Месяц Nisannu – это время половодья, разлива Тигра и Евфрата. Коллективным сознанием это время воспринимается как период господства бога Мардука, который победил чудовище по имени Тиамат. Он расчленил Тиамат на две части: из одной части он создал Небо, из другой – Землю, а в центре поместил город Вавилон и храм Мардука Эсагилу. Значит, мир создан на жертве, и эта жертва – Тиамат. Такая интерпретация времени естественно возникла уже в вавилонское время, во втором тысячелетии до н.э., а еще раньше в шумерское время это было время принесения первых плодов и первинок скота в жертву главным городским богам. Март-апрель – время жертвоприношений, причем жертвенный список открывался, как правило, непорочными ягнятами белого цвета, не имеющими на теле никаких отметин, потому что только такие угодны богам. Из этого следует, что после этой жертвы становится возможным наступление весны. Если жертву не получат боги, то весна не придет и сельскохозяйственный год не начнется. Люди должны были обеспечить жертвами (как правило, храмовыми продуктами) наступление нового года.

Если обратить внимание на шумерское название, то можно увидеть, что bara2 означает “престол, возвышение, на котором стоит статуя божества”. Престол – это самое главное место в храме, сакральный центр, который подпирает все силы внешнего мира, которые хотят прорваться наружу. Люди в Месопотамии строили храмы вокруг престола. Царский трон – копия божественного престола. На некоторых древних тронах были изображены змеиные головы. Царь, садясь на трон, как бы не дает змеиному хаотическому началу прорваться в мир. Кстати, чудовище Тиамат, которое победил Мардук, тоже считалось змеевидным и по своей субстанции было морской водой.

Еще одной важной особенностью месяца Nisannu является то, что люди Древней Месопотамии очень боялись детей, которые родились в этом месяце. В новоассирийских текстах содержатся предписания, согласно которым следовало доносить младенца до следующего месяца. Существовали заговоры, направленные против злой силы младенцев, родившихся в Nisannu. Эти заговоры читались родителями младенца, которые приносят жертву богу реки (см. Приложения). В это время происходят половодье, река «становится злой» и сметает все на своем пути. Люди боялись, что свойства реки в это время перейдут на характер новорожденного. Детей, все-таки родившихся в это время, называли Нисану (мужского пола) и Нисаниту (женского пола). Считалось, что эти дети избыточно агрессивны, и они, вероятно, уподоблялись богу Мардуку. В другом тексте про таких детей говорилось следующее: «Если в месяце Нисану родится ребенок — дом своего отца он ногами размечет» (Labat, 1965, 64). Таким образом, первый месяц календаря связан с интронизацией, первыми жертвоприношениями и началом разлива рек.

Второй месяц ниппурско-вавилонского календаря также носит два названия: gu4-si-sa2 “направление быков/волов” – шумерское название, Ajaru[3] – аккадское название. Комментарий Астролябии B по этому поводу гласит следующее: “Месяц Бык (gu4): (в небе) Звезды (= Плеяды), семеро их, великие боги они; отверзание земли, (когда) волы направляются, влажная земля открывается, плуги омываются; месяц Нингирсу, героя, энсигаля Эллиля”. Это значит, что в апреле-мае проходит ритуальная запашка, и плуги вскрывают землю для того, чтобы целинная земля омылась собственной водой на тех участках, откуда уже сошло половодье. Магический обряд, который не имеет никакого отношения к реальной пахоте, намекает нам на священный брак плуга и земли, а за плугом идет царь, который держит рукоять этого плуга, сделанную из тамариска. Народ приветствует царя. В плуге идут разукрашенные волы. Таким образом, царь при помощи плуга совокупляется с землей. Этот ритуал производится, чтобы затем земля «рожала» ячмень. Второй месяц считается месяцем Нинурты (которого в Лагаше звали Нингирсу) - бога земледельцев в мирное время и бога, руководящего обороной в военное время. По своим функциям он близок к христианскому святому Георгию Победоносцу. Но причем же здесь Нинурта?

В апреле-мае половодье достигает своего пика, а затем откатывается назад. Открывается влажная земля, которую нужно обрабатывать. В это же время в горах происходит битва между Нинуртой и чудовищем Асагом. Согласно шумерскому эпосу, зимой Асаг задержал в горах воду, которая должна была стать водой половодья. Вода не спустилась с гор на землю, поэтому сельское хозяйство стало невозможным. Нинурта отправляется в горы и там побеждает Асага. После этой победы Нинурта торжественно встречают как подателя весенней воды, и в честь него устраивают спортивный праздник – соревнования по борьбе и атлетике. Причем по его возвращении ставят специальные ворота в городе Ниппуре, и через эти триумфальные ворота он проходит к храму своего отца Энлиля. Затем он выкладывает трофеи, добытые в горах, перед храмом Энлиля. После этого Нинурту отправляют в покои его жены, с которой он совершает обряд священного брака.

Священный брак – основное событие второго месяца, самый важный обряд для жителей Древней Месопотамии. Царь совершает священное соитие со жрицей храма энтум, и в результате этого соития должен появиться ребенок, который будет считаться отпрыском богов. Впоследствии этот ребенок будет претендовать на самый высокий статус в государстве, вплоть до царского. Этот обряд символически обеспечивает плодородие земли, скота, размножение людей и подтверждает потенцию царя. Считалось, что если у царя нет мужской потенции, то у земли и страны тоже не будет потенции. Однако при этом известны случаи, когда назначался специальный представитель царя, замещавший его во время обряда.

В начале традиции священного брака осуществлялось совокупление жреца с землей, происходившее прямо на борозде. Затем действо было перенесено в храм, где создали специальный загон, имитирующий тростниковый загон для скота – гипар. В гипаре и совершался обряд священного брака. Свидетели, присутствовавшие во время церемонии, сообщали, что все прошло благополучно. Этот обряд повторялся каждый год в апреле-мае. Впоследствии обряды священного брака могли совершаться и осенью, и даже зимой. Время священного брака зависело от времени празднования Нового года (Емельянов, 2003; Lapinkivi, 2004).

Третий месяц по-шумерски sig4-u3-šub-ba ĝar «укладка кирпича в форму», а по-аккадски Simānu «срок (выполнения какой-то работы)”. Комментарий Астролябии B: “Месяц Кирпич (sig4): (в небе) Уста Ана, корона Ана (= Альдебаран); звезда эта подобна Гирре[4]; месяц кирпичной формы царя, (когда) царь кирпич в форму помещает; страны дома свои строят; месяц Куллы (по всей) стране”. Кулла – бог кирпича. История говорит о том, что, когда воды потопа каждый год размывали здания из сырцового кирпича. Здания нужно реставрировать, и на подновление этих зданий (храмов, святилищ) уходит третий месяц – май-июнь. Работать в это время хорошо, поскольку температура еще щадящая (22-25 градусов); поэтому все силы людей в это время уходят на реконструкцию. Становится ясно, что Simānu в данном случае означает срок для выполнения реконструкции, пока не пришла засуха и жара.

Помимо этого, третий месяц связан с созвездием Близнецов, причем под Близнецами понимали братьев Сина и Нергала. В шумерской литературе есть произведение, которое условно называется в науке «Энлиль и Нинлиль». Там рассказывается, что молодой бог Энлиль увидел девушку-красавицу, которая мылась у реки, вступил с ней в связь и был за это осужден. Боги сослали их обоих в Подземный мир. Там у них родился мальчик по имени Нанна, что в переводе означает «господин неба». Они вместе стали думать, как им бежать из Подземного мира, и решили оставить за себя замену. Бог Энлиль, принимая разные образы, трижды совокупился с Нинлиль. Она родила ему еще трех божеств. В итоге Энлиль, Нинлиль и Нанна вышли из Подземного мира, оставляя под землей трех божеств, из которых самый старший – Нергал. Нанна становится богом Луны. Впоследствии аккадские семиты назовут Нанну Сином, и Син и Нергал станут божественными близнецами – образом созвездия Близнецы.

Далее наступает четвертый месяц (июнь-июль), который называется по-шумерски šu-numun «сев ячменя», а по-аккадски – Du’ūzu, впоследствии Tammuz. Согласно комментарию Астролябии B, “Месяц Рука (šu): (в небе) Праведный Пастырь Неба (= Орион) – Ниншубур, великий визирь Ана и Инанны; месяц насыпания семени, проращивания раннего семени; месяц крика Нинруругу; месяц, (когда) пастыря Думузи схватили”.  В конце этого месяца, когда Луна исчезает, устраивался трехдневный плач по богу Думузи, который уходит в Подземный мир. Будучи богом плодородия, Думузи уходил в Подземный мир, чтобы передать свою живородящую силу земле; поэтому в месопотамской культуре есть масса версий, связанных с уходом Думузи. Согласно одной версии, на него нападают в степи разбойники. Согласно другой версии, его уносит половодье. Согласно третьей версии, он был выдан своей женой богиней Инанной демонам подземного мира, потому что не оказал ей должные знаки внимания. После его ухода Думузи должны оплакивать женщины. В это же время происходит насыпание и сев раннего ячменя. Через три дня на небе показывается новый месяц, посеянный ячмень дает какие-то ростки, и люди говорят о том, что Думузи воскрес в подземном мире. Обряд оплакивания Думузи получил такую широкую известность по всему Ближнему Востоку, что он упоминается в Библии, в книге пророка Иезекииля (VI в. до н.э.), где сказано, что у северных ворот Иерусалима женщины оплакивают Таммуза (8:14)[5], а также в книге «Фихрист» Ан-Надима (X в. н.э.), в котором говорится о месяце Тауз. Согласно воззрениям североиракской секты сабиев, месяц был назван так в честь юноши, нанявшегося работать к мельнику. Мельник смолол кости юноши на мельнице, поэтому женщины оплакивают Тауза, а люди не должны есть ничего молотого. Следует также иметь в виду, что четвертый месяц – месяц летнего солнцестояния. Из текстов I тыс. понятно, что культ Думузи, уходящего в Подземный мир, связан с попятным движением Солнца после максимума (Fritz, 2003).

Пятый месяц (июль-август) называется по-шумерски NE.NE ĝar «установка огней», а по-аккадски Abu. Первые исследователи думали, что abu это “отец”, но затем выяснилось, что это некая дыра в земле, через которую доставляются мертвым жертвы и из которой могут вылезти духи мертвых. Это слово есть и в Библии. Происхождение его неизвестно, оно не имеет общесемитского корня. По-видимому, ab(u) символизирует какие-то контакты между людьми и мертвыми, которые происходят в это время. Из комментария Астролябии B следует, что: “Месяц Огонь (ne): (в небе) Стрела Нинурты (= Сириус); жаровни зажжены, Ануннаки факелы подняли, Гирра с неба нисходит, с солнцем равняется; месяц Гильгамеша, (когда) девять дней (шумер.: на девятый день) юноши в борьбе (и) атлетике по кварталам своим соревнуются”. Можно сделать вывод, что этот месяц – время максимальной жары. В тексте «Смерть Гильгамеша» мы находим подтверждение, что огонь факелов помогал людям изгнать призраков подземного мира, голодных духов, которые могли им вредить. Ради борьбы с голодными духами устраивались большие спортивные игры, которые очень напоминают греческие Олимпийские игры, потому что они тоже проходили в июле и при свете факелов. Однако игры в Месопотамии были посвящены Гильгамешу – царю Урука, который хотел быть бессмертным и получил после смерти должность коменданта в подземном царстве. Культ Гильгамеша с ранней древности был распространен в Месопотамии. Таким образом, пятый месяц Абу – это месяц, когда живые вовсю пытаются противостоять мертвым. На девятый день этого месяца люди приносили жертвы своим умершим родственникам. Считалось, что если мертвые долго не получают еду и питье от своих детей, то они выходят из преисподней и начинают вредить. Это значит, что их нужно задабривать, поэтому люди идут в места погребений и оставляют там большое количество еды. Кроме того, июль-август – это время, когда Солнце достигает максимальной силы, воздух раскаляется до 45 градусов, а тени нет нигде, потому что Месопотамия – равнинная страна с минимальным количеством деревьев. Вероятно, это кажется людям месяцем злых демонов, поэтому всех подземных существ нужно задабривать жертвами.

Далее происходит климатический перелом. Засухи становится меньше, и жара уменьшается. Наступает шестой месяц, который по-шумерски называется kin-dInnin «Служба богини Инанны», а по-аккадски Elūlu/Ulūlu (вероятно, это слово связано с глаголом elēlu “очищать”). Речь идет об обряде очищения. Что же говорит об этом Астролябия B? Здесь сказано: “Месяц Служба (kin): (в небе) Лук (= дельта, сигма Большого Пса) Инанны Эламской (аккад.: месяц службы Инанне Эламской); матери Инанны в Реке Ордалий очищаются, ежегодно сияют". Статуи богини Инанны очищаются, то есть омываются, в так называемой “реке священных ордалий”. Священные ордалии это испытания людей, которые не хотят признаваться в своей вине.  В древней Месопотамии существовало несколько способов заставить человека признаться, если он отрицает свою вину. Его ставят перед статуей бога Солнца Шамаша, и, если человек при Шамаше не признает свою вину, тогда его окунают в водоем, который находится на территории храма. Эти окунания не сопровождались ни связыванием рук, ни засовыванием человека в мешок. Человека просто выбрасывали в воду, а тогда никто не умел плавать. Более того, в языках Древней Месопотамии вообще нет глагола "плавать". Когда  человека кидали в этот водоём, то ждали реакции так называемого Бога реки. Если Бог реки утащит человека, то человек виновен. Если человек остаётся в живых, то это значит, что его вина является делом клеветника, то есть того, кто его обвинил, и в этом случае клеветника по закону должны были убить. Одним из эпитетов Инанны был Nin-e2-gal “хозяйка большого дома». “Большим домом” называли не только дворец, но и тюрьму. В августе-сентябре Инанна была пленницей Подземного мира, потому что, уйдя на поиски Думузи, она была на три дня умерщвлена своей сестрой Эрешкигаль. Поэтому Инанна-Иштар, вернувшись оттуда и будучи ритуально нечистой, должна была пройти обряд очищения. Дело касалось не только статуй богини Инанны. Очищение проходила вся страна. Люди погружались в водные источники, готовясь к самому важному для них испытанию - испытанию осенним Новым годом. Как уже говорилось ранее, в древней Месопотамии было два Новых года - Новый год жатвы, или весенний Новый год, и в сентябре-октябре - осенний Новый год, или Новый год сева. Именно в это время (примерно в конце сентября) сеяли ячмень. Причём нужно было успеть посеять главный сорт ячменя до начала сезона дождей, начинавшегося во второй половине октября. 

Шумерское название седьмого месяца dul-kug «священный холм», а аккадское – Tašrītu «начало». Священный холм это специальное место в храме, где осуществляется суд богов. Комментарий Астролябии B: “Месяц Холм (du6): (в небе) Ярмо Эллиля, эмблемы (богов) освящаются (аккад.: жилища освящаются), имена людей и властителей сияют, священное ежегодное возлияние Ануннакам совершается, врата Абзу открываются, поминки по Лугальдукугу устраиваются; месяц предков Эллиля”. В других текстах говорится, что это месяц суда и самым главным днем этого месяца является седьмой день. Это время, когда изготавливается Таблица судеб, и на эту таблицу заносятся имена людей, причем и тех, которым предстоит пережить следующий год, и тех, кого нужно забрать в Подземный мир (Cavigneaux, Donbaz, 2007). Готовиться к этому времени суда нужно очень серьёзно. Царь проходит сложный обряд. На краю города ставится тростниковая хижина (šutukku), в которой есть отверстие в крыше, но нет окон. Накануне седьмого месяца туда заводят царя, но перед тем, как туда войти, царь совершает обряд выпускания птиц. Птицы, которых царь выпускает, должны унести его грехи на небо и тем самым очистить царя. Дальше царь заходит в тростниковую хижину, и в ней он находится запертым на протяжении трех дней. За это время он должен вспомнить все свои грехи, очиститься и на третий день утром увидеть восход солнца так, чтобы его глаза соприкоснулись с солнцем (Емельянов, 2012, 104-107). В это время в здании, которое называется акиту, находится статуя главного городского бога. Эта статуя на третий день седьмого месяца торжественно шествует из акиту в город. Тогда же из своей тростниковой хижины выходит и царь. Далее царь попадает в дом омовения, где есть семь комнат. В каждой из комнат с царя снимают какую-то старую одежду, одевают в новое, произносят заговоры на шумерском языке, а царь отвечает заговорами на аккадском языке. Пройдя через обряд очищения, царь покидает дом омовения и пешком идет в свой дворец. До самого конца седьмого дня он не должен есть ни рыбу, ни мясо. не должен смотреть на украшения и делать то, что приносит людям удовольствие.

  Первая неделя месяца Ташриту - это священная неделя, неделя подготовки записи имен на Таблицу судеб. Для мужчин Месопотамии с каждым днём этого месяца увеличивается количество запретов. Сперва мужчине запрещается ходить в публичный дом, потом ему запрещается идти в кабак и пить пиво. Потом, уже после третьего дня, его сильно ограничивают в еде. Четвёртый-пятый день - это ограничения в действиях и еде, а на шестой день он даже не может посещать туалет, потому что он не должен извергать из себя никаких нечистот. Мужчина должен быть чист, чтобы в идеальном виде предстать перед создателями Таблицы судеб. По заказу бога Энлиля таблицу судеб создают два самых мудрых божества - бог Энки (бог мудрости) и богиня Нисаба (богиня грамоты, счёта и учета зерна). Эти же два божества записывают судьбы людей на таблицу. После седьмого дня страна очищена, и начиная с восьмого дня люди приносят жертвы восходящим в это время небесным телам - Солнцу, богу планеты Сатурн и некоторым созвездиям. Постепенно люди опять включаются в свободную жизнь, в частности, на девятый день мужчина может входить в спальню к своей жене на женскую половину дома (Casaburi, 2000).

На пятнадцатый день этого месяца восходит созвездие, которое в честь событий месяца называется Весы - звезда истины и справедливости, как говорится в одном астрономическом комментарии. Таким образом, становится понятным, что такое осенний Новый год для древней Месопотамии: это время очищения - как внешнего, когда люди омываются, так и внутреннего, когда люди освобождаются, как бы мы сейчас сказали, от шлаков и нечистот посредством поста. Кроме того, это время раскаяния в грехах. Неслучайно царь проводит обряд выпускания птиц: птицы должны унести его грехи куда-то далеко в небо, чтобы они никогда больше не возвращались. Этот Новый год находится в оппозиции к весеннему Новому году, потому что стратегия весеннего Нового года включает почитание богов Нинурты и Мардука – агрессивных богов, которые расправились со всеми своими противниками, расчленили их и устроили из них новый мир. Осенью же царь и страна должны пребывать в молчании, поститься, предаваться аутоагрессии и тому, что мы называем ответом на “голос совести”. Люди ищут свою вину, находят ее и начинают по этому поводу предаваться раскаянию.

Далее происходят события, связанные с постепенным нарастанием активности сил нижнего мира, потому что уменьшается световой день, увеличивается темнота, становится много дождевой воды и уменьшается температура воздуха. Можно сказать, что сезон дождей начинается уже где-то с 10 октября. К концу октября-началу ноября мы видим, что дожди уже вовсю льют, причем это только начало, потому что пик сезона дождей приходится на январь.

Название восьмого месяца по-шумерски – apin-šu-du8 "отпускание/освобождение плуга", а по-аккадски он именуется Araḫsamna "восьмой месяц". В комментарии Астролябии B сказано: “Месяц Плуг (apin): Мотыга и Плуг спор в степи затевают; акиту (для) пахоты устанавливается; месяц Адада, смотрителя каналов Неба и Земли”. После пахотных работ плуг водворяется в специальное помещение, где он хранится, и это место образно называется акиту. Стоит вспомнить, что акиту, согласно новогоднему ритуалу, это дом, где временно пребывает статуя бога перед Новым годом. Почему же богом восьмого месяца является Адад? Октябрь-ноябрь - это время, когда усиливаются дожди и непогода, а Адад как раз и был богом дождя. Что касается упоминания плуга и мотыги, то в шумерской литературе есть диалог-спор Плуга и Мотыги, где они выясняют, кто из них более полезен. Плуг говорит, что он полезен больше, потому что во время праздничной пахоты царь держит его рукоять, а народ по бокам от него радуется и поёт торжественные песни. Мотыга же говорит, что Плуг работает всего четыре месяца, а она трудится круглый год (стрк. 107-109; Cohen, 1993, 332). Поэтому в споре Мотыги и Плуга выигрывает Мотыга. Описанное время спора двух орудий, согласно комментарию Астролябии B, приходится на VIII месяц календаря.

Далее наступает девятый месяц, который называется по-шумерски gan-gan-e3 "выход убийцы", а по-аккадски он звучит как Kis(si)līmu. Этимология аккадского названия неизвестна. В семитском календаре из Нузи этот месяц называется Kinūnu “очаг, жаровня” (Cohen, 1993, 371). В комментарии Астролябии B сказано: “Месяц gan: изобилие (и) процветание насыпаны; могучий герой Эрра Великий из Подземного мира выходит – сокрушительное оружие богов-близнецов (аккад.: обоих богов); месяц совершенного героя Нергала” Нергал, являясь богом Подземного мира, имеет эпитет "владыка болезней и убийств". Он является предводителем разнообразных демонов, разносящих болезни. В эпосе об Эрре Нергал-Эрра считается божеством-разрушителем цивилизации, тем, кто настраивает один народ против другого народа. Известно также, что 21-й день этого месяца считали днем рождения демонов. Всё это происходит в ситуации, когда солнечный свет достигает своего минимума, а тьма, наоборот, разрастается. В то же самое время этот период (ноябрь-декабрь) является праздником сбора последних плодов, и по этой причине девятый месяц является месяцем процветания и изобилия. Девятый месяц показывает, что силы Подземного мира начинают постепенно выходить на землю. Они выходят на землю вместе с увеличивающейся тьмой, сопровождаемой уменьшением светового дня и, безусловно, понижением температуры.

Десятый месяц ab-ba-e3 переводится с шумерского как "выход отцов", или "выход старцев". У него есть и второй смысл, который можно проследить в игре слов. ab-ba означает и “отец”, и “море”, поэтому название можно трактовать как "выход моря". Именно такой смысл и отражен в аккадском названии месяца Ṭebētu, что означает "наводнение, потоп". В комментарии Астролябии B сказано следующее: “Месяц ab: великий праздник Неба (проводится); месяц великого сияния Иштар; старцы города к Собранию выходят; Ишум ворота (для) них [отпирает]; Солнце освобождение и отдых земли устанавливает; месяц этот до окончания своего […]”. Этот месяц выпадает на декабрь-январь, то есть, на время зимнего солнцестояния. Выход Солнца из Подземного мира, то есть увеличение светового дня, воспринимается как большое событие. Вместе с Солнцем из Подземного мира выходят мертвецы (отцы города) и бог плодородия Думузи. Земля в этот период отдыхает, она готовится к новому воспроизводству зерна. Разумеется, это время связано с обрядами кормления вышедших из земли мертвецов. Причём в качестве отцов рассматриваются либо умершие цари прошлого, либо боги, которые считаются основателями города. В любом случае ставятся троны, на столах появляются угощения – пироги, пиво и вино.

Почему же существует второе название этого месяца "выход моря" (или "наводнение")? В это время начинается сверхранний разлив каналов, увеличивается скорость ветра, Персидский залив начинает нападать на прибрежные строения. Из-за этого происходит подтопление территорий, прилегающих к Персидскому заливу, и территорий, расположенных слишком близко к каналам в каждом городе. По этой причине такое наводнение - характерная примета десятого месяца (декабря-января). Кроме того, нужно отметить, что сезон дождей продолжается, поэтому вода, текущая сверху, как бы сливается с водой, текущей внизу. Создаётся впечатление, что действительно начинается некий глобальный потоп.

Своего апогея эти природные события достигают в одиннадцатом месяце (январь-февраль), который по-шумерски имеет очень неопределённое название: либо "полба", либо "мрак, темнота". Это какой-то сложный код, к которому сами древние не дали ключа. Месяц известен начиная с XXIV в. до н.э. Пишется он AŠ2.A или AŠ2.A.AN. Электронный словарь шумерского языка ePSD приводит множество контекстов и ссылок на силлабарии. Из них мы узнаем, что сочетание знаков можно читать несколькими способами:

ziz2.duru5 "влажная/мягкая полба" или ziz2.duru5.an "влажная полба небесная";
ud2.duru5 = udduru (lu2.al.aš2.a = ḫalpu, udduru "проклятый человек; тот, на кого навели порчу").

Однако то же ud2-duru5 в глоссе читается как ud-ra, а это опять же saltum "мука какого-то злака".

Получается какая-то игра омофонами и омографами, причем двуязычными. С одной стороны, злак, посылаемый небом. С другой - проклятье. По-аккадски XI месяц называется Šabāṭu, что означает "сметание (всего на своем пути)". Астролябия B говорит про этот месяц следующее: “Месяц ziz2: (в небе) Орел Забабы (= Орел); все травы в степи…; месяц радости сердца Эллиля; месяц гнева […]”. Действительно, этот месяц - любимый месяц бога Энлиля. Дело в том, что в это время (январь-февраль) проводится весьма любопытный праздник Энлиля, в котором участвуют много плачущих. В частности, государственный ритуал города Ашшура содержит литургическое чтение плачей, которые назывались a-ab-ba-hu-luh-ha ("О яростное море!"). Это целая серия плачей, обращенных к богу Энлилю. Жители Ниппура и других городов обращаются к Энлилю с просьбами не затоплять их город и не замораживать их. Тогда же проводится поминальный обряд по всем утопленникам (Kutcher, 1975). Исходя из этого можно предположить, что именно одиннадцатый месяц связан с плачами по людям, погибшим в результате потопа. Становится ясным, что сезон дождей и все другие неблагоприятные климатические явления находятся в максимуме и уже есть жертвы, которых нужно поминать и оплакивать.

Двенадцатый месяц называется по-шумерски še-kin/gur10-ku5 "жатва ячменя", а по-аккадски – Addaru. По-видимому, аккадское название образована от глагола со значением "быть темным, мрачным, опасным". Астролябия B комментирует его название: “Месяц Ячмень (še): (в небе) Рыбы; тока равнины наполняются, на нивах широких серпы не ленятся; месяц радости сердца Эллиля; месяц Эа”. 12-й месяц объявляется месяцем бога воды Эа. В новоассирийской менологии он считается месяцем семерых демонов - бесполых существ, которые не рожают детей и которые вообще "ни мужчины, ни женщины" (как говорят о них в заговорах) (Labat, 1965, 105, 12). Эти существа разносят различные болезни, что фактически означает резкий рост числа инфекционных заболеваний в феврале-марте, потому что питьевая вода в это время содержит очень много наносного ила, который образовался в результате разлива каналов. У людей начинаются заболевания, прежде всего, связанные с кишечником и желудком, заболевания внутренних органов, пищеварительной системы, потому что пить такую воду категорически нельзя. Люди в это время стараются пить безалкогольные сорта пива, что-то типа кваса. Таким образом, это время (февраль-март) воспринимается как плохое время календаря, когда над землей царствуют отрицательные существа. Кроме того, 12-й месяц считается временем, когда были разрушены крупнейшие города Месопотамии - Аккад и Ур.

Таким образом, к двенадцатому месяцу силы Подземного мира являются фактически хозяевами в верхнем мире. Происходит торжество хаоса. Против этого торжества восстаёт новогодний герой Мардук или Нинурта, который побеждает эти силы и строит новый мир.

Если мы посмотрим на календарь как на систему, то мы увидим, что здесь есть определённый сюжет - противостояние мира живых и мира мертвых. Весной происходит победа сил верхнего мира над нижним. Мы видим, что эта победа заключается в двух основных обрядах: встреча новогоднего героя (интронизация царя) и священный брак. Лето - это период, когда силы подземного мира приходят в движение и борются с миром живых. Но им не удаётся тогда победить, потому что мир живых отправляет в Подземный мир своих посланников. Осень - это время равновесия, которое имеет мифологему суда: бог Солнца, Бог планеты Сатурн и ещё несколько богов создают Таблицу судеб и все узнают, что существует единая для всех судьба, записанная на одной таблице - кому-то жить, кому-то умереть. Четвертая часть этой системы - это зима, когда силы хаоса постепенно выбираются наверх и овладевают миром живых. Таким образом функционирует стандартный вавилонский календарь, который состоит из шумерской (ниппурской) части и вавилонской части.

Этот календарь до сих пор используется евреями, арабами-христианами, арамеями (в том числе, современными ассирийцами) и частично турками. В него внесено всего несколько изменений. Так, месяц Симану (май-июнь) заменен на ḫazȋrān. Это название пока не имеет точной этимологии. Возможно, оно обозначает сноп пшеницы. Ташриту и Арахсамна стали двумя месяцами с названием Тишрин (от Ташриту). Кислиму и Тебету также стали двумя месяцами с названием Канун (от аккад. kinūnu “очаг, жаровня”). Остальные названия не изменились.

Литература:

  • Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб.: Петербургское востоковедение, 1999.
  • Емельянов В.В. Ассиро-вавилонский обряд выпускания птиц (дополнение к статье В.К. Шилейко «Родная старина») // Бестиарий II. Зооморфизмы Азии: движение во времени. СПб.: МАЭ РАН, 2012. С. 99–110.
  • Casaburi M.C. The Alleged Mesopotamian “Lent”: The Hemerology for Teshritu // Studi epigrafici e linguistici sul Vicino Oriente antico. 2000. Vol. 17. P. 13–29.
  • Cavigneaux, A., Donbaz V. Le mythe du 7. VII: les jours fatidiques et le kippur mésopotamiens // Orientalia. 2007. No. 4. P. 293–335.
  • Fritz M.M. „und weinten um Tammuz“: die Götter Dumuzi-Amaʾušumgalʾanna und Damu. Münster, Ugarit-Verlag, 2003.
  • Horowitz, W. The three stars each: The Astrolabes and related texts. Wien: Institut für Orientalistik der Universität Wien, 2014.
  • [KAV] – Schroeder, O. Keilschrifttexte aus Assur verschiedenen Inhalts. Leipzig, 1920.
  • Kutcher R. Oh Angry Sea (a-ab-ba hu-luh-ha): The History of a Sumerian Congregational Lament. New Haven, 1975.
  • Labat R. Un calendrier babylonien des travaux: des signes et de mois. P.: Librairie Honoré Champion, 1965.
  • Livingstone A. Hemerologies of Assyrian and Babylonian Scholars (Cornell University Studies in Assyriology and Sumerology). Bethesda: CDL Press 2013.

 

[1]Sila4-nim “ягненок весны” = аккад. ḫurāpu (CAD H, 245).

[2]В этом тексте полные шумерские названия месяцев сокращаются до одного знака.

[3]Точное значение этого названия неизвестно. Существует много похожих на него слов. Во-первых, это солнечная розетка, которая изображалась на храмовом декоре. Во-вторых, это осел. Во многих текстах царь, участвовавший в обряде священного брака, уподобляется молодому ослу. Возможно, это символический образ царя во время обряда священного брака. В-третьих, это жених, что тоже связано с обрядом священного брака. И, наконец, в-четвертых, это может быть юноша-соперник, боец молодого возраста (CAD A1, 229-230).

[4] То есть, она яркая как пламя. Гирра – бог огня.

[5] Правда, перед именем Таммуза стоит определенный артикль, из чего, по мнению Х.-Б.Корзаковой, следует, что речь идет об одном из ханаанских божеств плодородия, которое воспринимают похожим на вавилонского Таммуза.

Метки: Месопотамия, В.В. Емельянов

  Russian (Russia)