Понимание ночи как периода суток, противопоставляемого дневному времени, в зороастрийской традиции связано в первую очередь с представлениями о противоборстве сил Истины и добра с силами Лжи, зла, смерти. Ночной период, как правило, в текстах относится к наиболее опасному времени, когда, как полагают зороастрийцы, силы зла действуют активнее всего. Зороастрийские сутки разделены на несколько отрезков времени, основными являются именно день и ночь. При этом в авестийских текстах день (авест. aiiar-, aiian-) представлен в зороастрийском пантеоне специальными божествами Дня (авест. aiiara- встречается во множественном числе в Йасне 1.17 и 2.17), в то время как противоположная ему ночь (авест. xšap-, xšapan-, xšapar-; средне- и новоперс. šab) своего божества не имеет, хотя и служит для обозначения более общего понятия суток как периода от заката солнца до следующего заката (авест. xšapan- : см. [Bartholomae 1904: 548-549]). Новоперсидский вариант названия суток, šab-o-rōz («ночь и день») также начинает отсчет с ночного (вечернего) времени, что соотносится с примерами из других языков и культурных традиций. Тем не менее, иначе представляет последовательность прохождения суток среднеперсидская богословская литература. Так, в календарных пассажах Бундахишна содержится пояснение, согласно которому «всегда сначала следует считать дни, а потом ночи, потому что сначала уходит день, а потом приходит ночь» [Зороастрийские тексты 1997: 300], что, возможно, свидетельствует о желании – вопреки сложившейся языковой форме – упорядочить сутки таким образом, чтобы дневная, «благая» их часть предшествовала ночной «демонической».
В основном исследователи полагают, что авестийский корень, обозначающий ночь, xšap-, соответствующий санскр. kṣáp, kṣapā́ («ночь»), восходит к праиндоевропейскому *kʷsep- со значением «тьма, темнота» [Pokorny 1959: 524]. Вместе с тем, вопреки этому мнению, А. Трофимов высказал предположение, что «невозможно с уверенностью реконструировать праформу *kʷsep- в качестве древнего праязыкового обозначения ночи», а «индоиранское kšap- является изолированной основой неизвестного происхождения» [Трофимов 2015: 907]. Что касается употребления xšap-/ kṣáp в авестийском и санскрите, то, если санскр. kṣáp является лишь одним из терминов для обозначения ночи, вероятно, не несущим особенного семантического оттенка (будучи довольно редким словом и в большинстве случаев означая отрезок времени [Jamison-Brereton 1.70.5-7]) , то авест. xšap- практически полностью вытесняет другие (или другое), – по крайней мере, насколько мы можем судить по сохранившемуся своду Авесты, да и, в сущности, по среднеперсидским переводам Авесты и зороастрийским текстам на среднеперсидском. В авестийском языке засвидетельствован, правда, лишь в единственном варианте – upa.naxtar- («на границе ночи»: Видевдат 7.79; N.68) и лишь дважды, другой общеиндоевропейский корень, *nokʷ-t-, соответствующий, в том числе, русскому «ночь». В среднеперсидском для него также нет четкого подтверждения, которое дают лишь восточноиранские языки – ваханский (naγd «ночь» [Стеблин-Каменский 1999: 242]) и сангличи (nāγδ «ночь» [Абаев 1989: 231]).
Возможно, исключение слова *naxt- из лексикона свода священных текстов и/или вытеснение его словом xšap- было связано с ритуальным использованием слов, – если предположить, что авестийское xšap- имело отрицательную (и именно поэтому в данном случае предпочтительную) коннотацию именно при зороастрийском понимании ночи как периода времени, принадлежащего силам зла, как временной области тьмы в противоположность области света. В качестве параллели можно привести закрепление значения «дня» в иранских языках за словом rōz (новоперс. и другие «день» < «свет»), которое М. Бойс связывала с утверждением праздника весеннего равноденствия Ноуруз (новоперс. nōwrōz «новый день» < «новый свет»). Сам термин впервые засвидетельствован в пехлевийской литературе: среднеперсидское nōg rōz (nwk rwc, <Av. *navaka- raocah-) соответствовало современному персидскому nōwrōz «новый день», в то время как авестийский прототип *navaka- raocah- должен был означать «новый свет» [Boyce: Nowruz]. М. Бойс вслед за В. Айлерсом отмечала, что в древности для обозначения начала нового астрономического года мог существовать «фактический» термин *nava- sard-, а *navaka- raocah- могло носить ритуальный смысл с эсхатологическим подтекстом [Boyce 1975: 175 n. 186].
В основном слово xšap- засвидетельствовано в младоавестийских текстах. Однако оно упомянуто и в Гатах, в Йасне 44. 5, составленной в форме загадок-риторических вопросов:
Тебя спрошу:
прямо скажи, Ахура!
Кто искусный,
и день (raocåscā) создал, и темень (təmåscā)?
Кто искусный,
сон (xʷafnəmcā) дал и пробужденье (zaēmācā)?
Кто тот, зарю (ušå)
с полуднем (arəm.piθβā) дал и ночью (xšapācā)?
Напоминал
разумным о занятьях?
(Перевод И.М. Стеблин-Каменского [Гаты 101]
В этом пассаже сведены важные понятия, обозначающие как общее разделение суток на дневную и ночную часть («день и темень», буквально «свет и тьма») с сопутствующими этим отрезкам состояниями бодрствования и сна, так и периоды зари, полдня и ночи xšapā-. Поскольку ответ на заданные Заратуштрой верховному зороастрийскому божеству Ахура Мазде вопросы очевидны – создателем является сам Ахура Мазда, мы можем судить о том, что в Гатах день и ночь, а также бодрствование и пробуждение имеют равно положительную коннотацию и противопоставлены скорее для выдения единства этих явлений.
В младоавестийских частях появляется иное осмысление этого противопоставления, разделяющее день и ночь. Так, упомянутые в Йасне 1 божества Дня представляют собой обожествленные деления светлого времени суток. Они прославляются при совершении зороастрийской литургии Йасна (Йасна 1.17, 20), в том числе при перечислении разновеликих временных периодов – день, месяц, год, время года. Каждый из дневных отрезков имеет свое одноименное божество-покровитель. Такие деления известны и для ночного периода (перечислены в авестийском отрывке F 27b), однако они не обожествлены. Выражаясь терминами В.Н. Топорова [Топоров 2005: 158], авестийские «текст дня» и «текст ночи» оказываются разнесены, – более того, они зачастую помещены в различные собрания авестийских книг, в зависимости от того, идет ли речь о прославлении дня и его богов, или об опасностях ночи и демонах, действующих в ночное время. Так, авестийский Видевдат, специализирующийся на предписаниях в сфере ритуальной чистоты и похоронных обрядов, в тринадцатом фрагарде (главе, или, книге) описывает противостояние «благих» и «злых» творений, которые каждую ночь выходят на битву друг с другом:
-
Что за создание Святого Духа, из тех созданий, которые созданы Святым Духом, каждую зарю (ušå) до того, как взойдет солнце, приходит убивать тысячами [создания] Злого Духа?
-
И сказал Ахура-Мазда: дикая остромордая собака Ванхапара («еж»), которую зло-словящие люди именем Дужака («еж») называют, -- вот это создание Святого Духа, из тех созданий, которые созданы Святым Духом, каждую зарю до того, как взойдет солнце, приходит убивать тысячами создания Злого Духа.
-
Что за создание Злого Духа, из тех созданий, которые созданы Злым Духом, каждую зарю до того, как взойдет солнце, приходит убивать тысячами [создания] Святого Духа?
-
И сказал Ахура-Мазда: Дэв, имя которого Заиримьянура («черепаха»), которого зло-словящие люди именем Заиримьяка («черепаха») называют, -- вот это создание Злого Духа, из тех созданий, которые созданы Злым Духом, каждую зарю до того, как взойдет солнце, приходит убивать тысячами создания Святого Духа.
Разделенность мира на «благой» и «злой» в этом отрывке подчеркивается, помимо атрибуции по этому признаку животных, именами, которые приводятся в двух вариантах – зороастрийском, на языке праведных верующих, и дэвовском, на языке «зло-словящих» людей, то есть не-зороастрийцев. Ночь и день вполне вписаны в эту схему.
Так же, как у ночного периода нет божеств-покровителей, представляющих дробные части ночи, в ночное время неактивны и сами младоавестийские зороастрийские боги. Так, авестийский Митра в посвященном ему гимне-Йаште назван первым из богов, кто поднимается над священным пиком Хары перед солнцем:
10. 13. Мы почитаем Митру...
Который самым первым
Из всех божеств небесных
Над Харою восходит
Перед бессмертным Солнцем,
Чьи лошади быстры,
И первым достигает
Прекрасных золотистых
Вершин, откуда видит
Он весь арийцев край.
10. 50 Мы почитаем Митру...
Которому обитель
Создал Ахура-Мазда
Над Харою высокой
Многоотрогой, светлой,
где нет ни тьмы, ни ночи,
ни холода, ни зноя,
Болезней смертоносных,
Ни скверны, что от дэвов, –
И мгла не подымается над Харою высокой.
(Пер. И.М. Стеблин-Каменского [Авеста 1998: 273, 283])
Одним из богов, действующих совместно с Митрой, является Сраоша («Слушание, Послушание»), обитель которого также находится на вершине Хара (см. [Gershevitch 1967: 205]). Сраоша, совместно с Митрой и Рашну, вершит посмертный суд над душой человека, и, следовательно, связан со смертью и загробным миром, которые в зороастризме ассоциативно связаны и с ночью. Он же является защитником людей от сил зла, в том числе в ночное время: Сраоша «не спящий, бодрствующий (zaēnaŋha), хранит создания Мазды, не спящий, бодрствующий, защищает создания Мазды, он всю плотскую жизнь хранит с поднятым оружием после захода солнца. Он не спит, храня мир праведности, с того момента, как создали создания два Духа, – Святой Дух и Злой; он все дни и ночи бьется с чудовищными дэвами» (Йасна 57. 16-17). Понятие бодрствования как состояния без сна служит одной из важных характеристик акта защиты праведного мира от демонических сил ночью. Авестийский Видевдат, рисуя образы праведного и «лживого» жреца, атравана, обращается именно к ночному времени, которое описывается как деятельное или бездеятельное состояние без сна:
-
Кто лежит всю ночь напролет без молитвы, не молясь ни словом, ни мыслью, не трудясь, не учась и не обучая, дабы ухудшить посмертную участь, лживо атраваном объявляясь.
Не называй такого атраваном,
О Заратуштра праведный, --
Так сказал Ахура Мазда.
-
Вот того называй атраваном,
О Заратуштра праведный, --
Так сказал Ахура Мазда, --
Кто напролет всю ночь
Разум вопрошает истинный,
узы развязывающего, освобождающего, [после] моста Чинват блаженство дающего, [будущей] жизни достигающего, Истины достигающего, лучшего достигающего в лучшей жизни («в раю»).
Сон как таковой, как беспомощное состояние в опасное ночное время, как будто бы вообще исключается из зороастрийского течения времени. Так, в одном из назидательных среднеперсидских текстов сформулировано трехчастное деление суток: « [Следует] треть дня и треть ночи отдавать религиозной школе, расспросам о мудрости праведных, треть дня и треть ночи – возделывать землю, треть дня и треть ночи – есть, отдыхать и веселиться» (Перевод О.М. Чунаковой [Изведать дороги 1991: 70]).
Восемнадцатый фрагард Видевдата рисует картину пробуждения на рассвете, которому содействует Петух, птица Сраоши, и противостоит демонесса Лени «длиннолапая» Бушьяста, которая «все плотские жизни при пробуждении света сразу усыпляет» (18. 14-16). Таким образом, сон, не-бодрствование оказывается результатом воздействия на человека демона, представляющего одновременно и лень (один из грехов), и ночь (время главенства сил зла). Деление ночи на неназванные трети (хотя имеется авестийский фрагмент, где различные части ночи именованы) упомянуто в Авестийском Видевдате 18. 18-23. Эта часть фрагарда посвящена сохранению священного Огня в течение ночи, чему также способствуют Сраоша и петух, который в конце концов прогоняет Бушьясту своим криком на рассвете. Сам Сраоша, обладающий эпитетом «бодрствующий», сравнивается с собакой, стерегущей скот (Йашт 11. 7). Собака в тринадцатом фрагарде Видевдата также носит эпитет «бодрствующая» и, подобно Сраоше, стоит на защите мира (Видевдат 13. 39). Собак и Сраошу связывает тема посмертного суда над душой человека, который должен происходить на мосту Чинват (Видевдат 13. 8-9):
Кто убьет собак из стерегущих скот, стерегущих дом, охотничьих и обученных, душа того с большим криком и с большим воем отойдет к будущей жизни, чем волк вопит, попав в глубочайшую западню.
Никакая другая душа не поддержит его душу в смерти криком и воем; ни одна из двух собак, стерегущих мост [Чинват], не поддержит его душу в смерти криком и воем.
Безусловно, в отличие от Йасны 44.5, где день и ночь представлены как равновеликие творения верховного бога, более поздняя зороастрийская традиция демонизирует ночь, прочно связывая ее с областью тьмы, зла, со смертью. Сопоставление этих сфер, обычное и в других индоевропейских традициях, в зороастризме достигает максимального напряжения, которое приводит к некоторому дисбалансу, как мифологическому – когда у частей ночи, в отличие от частей дня нет божественных покровителей, – так и текстуальному – когда «тексты дня» и «тексты ночи» помещены в различных авестийских книгах и, в общем-то, тематически не связаны.
Библиография
- Абаев В.И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. Том 4. Л., 1989.
- Авеста в русских переводах / Сост., общая ред., прим. и справ. отдел И. В. Рака. СПб, 1998.
- Гаты Заратуштры / Перевод с авестийского, вступительные статьи, комментарии и приложения И.М. Стеблин-Каменского. СПб., 2009.
- Зороастрийские тексты. Суждения духа разума (Дадестан-и меног-и храд). Сотворение основы (Бундахишн) и другие тексты / Издание подготовлено О. М. Чунаковой. М., 1997.
- Изведать дороги и пути праведных. Пехлевийские назидательные тексты /
- Введение, транскрипция текстов, перевод, комментарий, глоссарий и указатели О. М. Чунаковой. М., 1991.
- Стеблин-Каменский И. М. Этимологический словарь ваханского языка. СПб., 1999.
- Трофимов А. К проблеме реконструкции и.-е. *kwsep- 'ночь' // Индоевропейское языкознание и классическая филология-XIX (чтения памяти И. М. Тронского). Материалы Международной конференции, проходившей 22–24 июня 2015 г. / Отв. редактор Н. Н. Казанский. СПб., 2015.
- Топоров В. Н. Ночь и день: их противостояние и взаимная тяга. // Hrda manasa. Сборник статей к 70-летию со дня рождения Л. Г. Герценберга. СПб., 2005. С. 153-175.
- Bartholomae Chr. Altiranisches Wörterbuch. 2 Unveränderte Auflage. Berlin, 1961.
- Boyce M. NOWRUZ // Encyclopædia Iranica, online edition, 2009, URL http://www.iranicaonline.org/articles/nowruz-i Дата последнего обращения 01.06.2016.
- Boyce M. A History of Zoroastrianism. Vol. I. Handbuch der Orientalistik. Erste Abt. VIII. Band, 1. Abschn., Lieferung 2. Leiden; Köln, 1975.
- Gershevitch I. The Avestan Hymn to Mithra. Cambridge, 1967.
- Kreyenbroek G. Sraoša in the Zoroastrian Tradition. Leiden, 1985.
- Malandra W. W. "SRAOŠA," // Encyclopædia Iranica, online edition, 2014, URL: http://www.iranicaonline.org/articles/sraosa. Дата последнего обращения 01.06.2016.
- Jamison S, Brereton J. Commentary on RV// http://rigvedacommentary.alc.ucla.edu Дата последнего обращения 01.06.2016.
- Pokorny J. Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch. B. 1. Bern, 1959.
- The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India / An English Translation by Jamison S, Brereton J., Oxford, 2014.
Метки: Статьи, Праздники, Иран, В.Ю. Крюкова