АКИТУ

Автор: Емельянов Владимир Владимирович.

Празднество было посвящено смене полугодий и справлялось дважды – во время жатвы и сева ячменя, позднее - на весеннее и осеннее равноденствие. Слово, от которого пошло название празднества, до сих пор не имеет адекватного перевода (возможно, a₂-ki-ti < e₂-ki-tuš “дом обитания”); оно обозначает сооружение за территорией города, в котором некоторое время находится божество перед своим торжественным возвращением в город. В конце прежнего полугодия оно покидает свой город, потом водворяется в акиту, и наконец – возвращается назад, свидетельствуя своим появлением о начале нового полугодия.

Впервые мы встречаем упоминание о нем в тексте из Фары, где в плохо сохранившейся строчке можно прочесть “акиту Экура”. Имеется в виду праздник храма Энлиля в Ниппуре. В тексте этого же времени из Ура тоже многократно встречается упоминание об акиту (на сей раз в местном храме Нанны), причем по названию празднества обозначается даже один из старых урских месяцев. Из документов III династии Ура мы узнаем, во-первых, о том, что акиту бывает двух видов – a₂-ki-ti-še-gur₁₀-ku₅ «акиту жатвы» и a₂-ki-ti-šu-numun  “акиту сева”. Так называются первый и седьмой месяцы новоурского календаря, связанные соответственно с весенним и осенним равноденствием. Во-вторых, празднество с таким названием справляется в это время и в Уре, и в Ниппуре, и в Умме, и в Адабе. То есть, у каждого города есть свой акиту, в котором принимают участие местные божества. В-третьих, мы узнаем, что акиту представляет собой сооружение, имеющее как культовое, так и хозяйственное назначение: это и склад, на котором хранятся связки тростника, битум, медные орудия труда; это и поле, с которого собирают приличные урожаи ячменя; это и двор, предназначенный для культовой деятельности. В-четвертых, в ниппурском тексте праздник акиту назван урским. В-пятых, из хозяйственных и административных текстов III династии Ура можно представить себе примерный сценарий урского празднества акиту.

Празднество первого месяца длилось в Уре от пяти до семи первых дней, а через полгода – в течение первых одиннадцати дней. Вечер первого дня урский бог Нанна, бог луны и времени, проводил в священном месте Ду-ур (du₆-ur₂) своего храма Экишнугаль. Это место, по-видимому, аналогично ниппурскому Дукугу – месту определения судеб. Утром второго дня Нанна на своей барке отправлялся в дом-акиту, расположенный в местечке Гаэш, пригороде Ура. На третий и четвертый день приносились большие пищевые жертвы храму Экишнугаль и его хозяевам (Нанне и его супруге Нингаль), а также дому в Гаэш. На пятый день Нанна торжественно возвращался в свой город и восходил на престол своего храма, что означало начало нового полугодия. В общем и целом, становится ясно, что весь ритуал раскладывается на три части: а) определение судьбы бога; б) его уход из города в акиту и пребывание там; в) принесение богу больших жертв и возвращение его в город. В Бад-Тибире героем празднества становится Думузи, в Дрехеме – возможно, Ниназу. Про этих богов известно, что они часто выступают в роли жертвы Подземного мира, который на время поглощает их. В Старовавилонский период к великим жертвам на четвертый день добавился еще обряд великого плача, связанного с Нанной. Вероятно, Нанну оплакивали как пропавшего без вести хозяина и молили богов поскорее вернуть его. В более поздние времена акиту начинает быть домом заключения бога, т.е. попросту тюрьмой, куда его заключают и где ведут его допрос (См. текст “Ордалия Мардука”).

В монографии о календарных праздниках древнего Ближнего Востока американский исследователь М.Коэн предлагает свою версию возникновения акиту. По его мнению, праздник этот зародился в Уре в канун осеннего равноденствия, когда Луна (Нанна) одержала победу над Солнцем (Уту). Путешествие Нанны на барке – не что иное, как образ месяца, плывущего по небосводу. Временное исчезновение Нанны – исчезновение лунного диска перед новолунием. Возвращение в свой город – новолуние и несколько дней за ним. Впоследствии урское празднество перекочевало в другие города, в том числе и в священный Ниппур. Плач по Нанне, появившийся в старовавилонскую эпоху, связан с поминовением граждан Ура, погибших при его захвате эламитами в конце III тыс. до н.э.

Вряд ли можно согласиться с Коэном. Если бы ритуал акиту был связан только с лунным культом и сменой фаз, он проводился бы каждое новолуние, т.е. был бы ежемесячным. Самый древний документ с упоминанием празднества – текст из Фары – говорит об акиту Экура, т.е. о том, что этот ритуал существовал в главном храме Ниппура. Следовательно, акиту Ниппура и акиту Ура справлялись с глубокой древности и одновременно. Оба праздника – весенний и осенний – связаны с сельскохозяйственными работами, а именно с севом и жатвой. Зерно, предназначенное для сева, и сжатые колосья могли храниться в акиту. Поэтому допустимо предположить, что поначалу празднество было целиком связано с жизнью ячменного зерна, с циклом его умирания и воскрешения, а когда стала очевидной связь между циклом жизни зерна и перемещениями небесных тел в течение полугодия, праздник стал астрально ориентированным. В Уре основным объектом поклонения был лунный бог, но в других городах почитались другие боги. Можно заметить, что Думузи и Ниназу – умирающие и воскресающие слабые божества, причем Думузи связан именно с севом зерновых. Значит, нужно отвлечься от имен и понять функцию обряда – временное исчезновение и новое появление божества (причем появление только после обильных жертв, увеличивших его жизненные силы). По этой логике, дом-акиту – место, где осуществляется прерывность в жизни бога-зерна перед началом следующего жизненного цикла, аналог Подземного мира. И каждое божество в момент пребывания в акиту должно считаться временно умершим. Отсюда и его оплакивание, возможно, существовавшее и раньше, но попавшее на письмо только после III династии Ура. Эти наши предположения подтверждает фрагмент Астролябии B, где сказано об “акиту пахоты”, наступающем поздней осенью – т.е. о том, что плуг в это время убирается с поля на склад до следующей весны. Момент времени между уходом плуга с поля и его следующим появлением образно называется здесь акиту.

Литература:

• Емельянов В.В. Ритуал в древней Месопотамии. СПб., Петербургское востоковедение, 2003.
• Bidmead J. The akītu festival. Religious continuity and royal legitimation in Mesopotamia.  New Jersey, 2002.
• Cohen, 1993 – Cohen M.E. The Cultic Calendars of the Ancient Near East. Bethesda, 1993. P. 400-453.
• https://archive.org/details/TheCulticCalendarsOfTheAncientNearEast

Метки: Месопотамия, В.В. Емельянов

• Назад
• Вперед