КАЛЕНДАРЬ ИЗ ГЕЗЕРА

Автор: Вогман Михаил Викторович.

Календарь из Гезера (ΚΑΙ 182, далее ГК) -- уникальный памятник из прото-израильского Ханаана, отражающий ранний этап систематизации темпоральных представлений в новых сообществах Железного века на территории будущих  Израильского и Иудейского царств (предположительно, в сообществе непосредственных предков части их будущего господствующего населения – израильтян-эфраимитов, хотя точная датировка и атрибуция надписи проблематичны).

1. Описание и происхождение таблички.

Прямоугольная известняковая плитка размером ок. 11х7 см была обнаружена в сентябре 1908 Р. А. С. Макалистером (1870-1951), работавшим на британский Фонд исследования Палестины, при раскопках городища Телль-эль-Джазари (Гезер) в долине Шефела (Macalister 1908, 271-272). Фонд затем разослал факсимиле таблички трём крупным специалистам по семитской эпиграфике – проф. Марку Лидзбарски (1868-1928; – Lidzbarski 1909), о. проф. Дж. Буханану Грэю (1865-1922; – Gray 1909) и Э. Дж. Пильчеру (Pilcher 1909); их версии расшифровки и сопроводительные комментарии были опубликованы вместе с коммюнике первооткрывателя в следующем номере Квартального вестника Фонда исследования Палестины (PEFQR). Тотчас – в последующих номерах или в своих органах печати – к дискуссии присоединились представители других научных центров и школ, в т. ч. иезуит о. проф. Себастьен Розенвалль (1865-1937 -- Rozenvalle 1909), раввин проф. Сэмюэл Дайчс (1878-1949 – Daiches 1909), доминиканец о. проф. [Луи-]Гуго Венсан (1872-1960 – Vincent 1909), проф. Густаф Дальман (1855-1941 – Dalman 1909), пресвитерианец Саймон Гобьет (1860-1931; – Gobiet 1909) и археолог Рене Дюссо (1868-1958; Dussaud 1909). Расшифровка и интерпретация текста существенно уточнялись со временем, прежде всего, корифеем «библейской археологии» проф. Уильямом Олбрайтом (1891-1971; – Albright 1943), израильским культурологом Шмарьяѓу Тальмоном (1920-2010; – Talmon 1961, 1963, 1967) и современным израильско-американским архео-антропологом Одедом Боровски (род. 1939; – Borowski 1987) и датским эортологом Яном Вагенааром (Wagenaar 2005). Многие вопросы остаются проблемными (Vayntrub 2015, 191).

2. Проблемы языка надписи.

Табличка содержит алфавитный текст без словоразделов, в котором вычленяют 20 лексем. Он может считаться древнейшим – или одним из древнейших – памятником на древнееврейском языке (условность датировки не позволяет сказать точнее, см. 3). Язык, хотя и представляя собой, возможно, раннюю форму северной версии библейского иврита (Albright 1943, 22 – «хороший библейский иврит», но это, безусловно, преувеличение), достаточно отличается от него, чтобы представлять ряд существенных проблем для расшифровки. Предпринимались попытки доказать и чисто финикийский характер языка и/или шрифта надписи (Pardee 2013; Rollston 2020, 29-30;), поскольку отличия в ранний период были весьма незначительны (Naveh 1968, 69; Cross 1980, 14; Naveh 1987 76, 177; Sanders 2008, 97-101). Возможно, имеет смысл говорить о «южно-ханаанском» (McCarter 2000, 122) или «ханаанском» (Bodreuil 1992, 144) языке; авторами при этом могли быть как прото-израильтяне, так и ханаанеи, или даже филистимляне (Finkelstein 2008, 1-14). Диалект или язык, отраженный в ГК, обладает характерными чертами, общими для финикийского, филистимского и северо-израильского (в отличие от будущей Йегуды-Иудеи) наречий, прежде всего, стяжением дифтонгов (Demsky 2012). Тем не менее, новая интерпретация отдельных спорных лексем может дополнительно указывать на северо-израильский («прото-самаритянский») языковой контекст (Koller 2013, 192 – см. ниже 7.4).

Косвенно, с социологической стороны, (прото-)израильскую гипотезу может поддерживать вне-бюрократический характер текста (cf. Sanders 2008, 101), как, возможно, и его обнаружение в городище Гезер, с опред. момента ассоциировавшегося с северо-израильским племенем Эфраим (рус. синод. Ефрем; ср. ИсНав 21:21; 1Хрон 7:28 – Demsky 2012, Koller 2013, 192), однако не является прямым доказательством (Lemaire 1981, 11). Многообразие архаичных и диалектных форм может также быть связано с поэтическим характером текста (Young 1992).

3. Проблемы датировки.

Находка не имела стратиграфической привязки и первоначально была отнесена просто к Допленному периоду (XII-VI вв. до х. э.). Макалистер скромно выбрал самую позднюю дату, конец VI в. (Macalister 1909, 189-193; Macalister 1912, 37; Diringer, 1). Тем не менее, уже некоторые из первых исследователей таблички указали на возможность её глубочайшей - «времён Шаула и Давида» – древности (Mauchline 1958, 203; cf. Lidzbarski 1909, 26; Gobiet 1909, 58; Rozenvalle 1909, 107-112). Действительно, как содержание, так и палеография скорее всего указывают на пред-государственный Sitz im Leben.

Общепринятая датировка X в. (Albright 1943, 19-20) условна. Она опирается, с одной стороны, на конец X в. до х. э. как предполагавшееся ранее библейское время гибели Гезера (3Царей 14:25) – и, с другой, на библейское же сообщение (3Царей 9:15-16) о предшествующем переходе Гезера под власть иерусалимского царя Соломона (Šelomoh, Шломо; ок. 960-930 см. Немировский 2015) в  сер. X в. до х. э.. Тем не менее, связь документа с деятельностью царя Шломо, заявлявшаяся ранее (Gobiet 1909, 58, Albright 1943, 17-18; Talmon 1963, 177), никак не подтверждается текстом (Sanders 2008, 101); связь конкретных археологических объектов на территории Гезера с царствованием этого полулегендарного монарха, и даже разрушение города в конце X в., тоже были серьёзно оспорены (Finkelstein 1994, 278-280). Нельзя полностью исключить, что табличка была создана и до присоединения Гезера к какой-либо израильской политии (Lemaire 1981, 11).

Таким образом, единственные аргументы в пользу именно X в. – палеографические (Albright 1943, 21; Smelik 1991, 22), но и здесь сопоставимый материал слишком беден, чтобы можно было настаивать на однозначных датах (Byrne 2007, 2). Невозможно говорить и об однозначной идентифицируемости ханаанских языков и шрифтов в период до середины IX в. до х. э., когда развиваются государственные писцовые школы, унифицирующие и закрепляющие местные орфографические и палеографические особенности (Cross 1980, 14; Cross 2003, 226; Parker 46-50, Smelik 1991 22).

Реальный промежуток создания надписи может, таким образом, варьироваться в пределах от XII в. до х. э. и вплоть до середины IX в.. до х. э. Фольклорное происхождение записанного произведения (см.4.) может означать, что собственно текст, отражённый в ГК мог также заметно предшествовать созданию надписи.

Базовые языковые и идиоматические параллели с текстами Библии (см. 7-8.) позволяют рассматривать ГК как диахронную (раннюю) часть единого с ними культурного континуума.

4. Проблемы характера надписи, предназначения текста и структуры произведения.

Табличка, возможно, носит следы многократного использования; с первых публикаций подчёркивается, что характер начертания свидетельствует о неопытности писца (Lidzbarski 1909); начиная с Р. Дюссо и У. Олбрайта чаще всего предполагается, что надпись была создана в рамках практики обучения письму (упражнения); отмечается соответствие размеров таблички удобству скорее юношеской, нежели взрослой, руки (Dussaud 1909, 138-139; Albright 1943, 22; Lemaire 1981, 11). Возможно, необходимо искать и другие объяснения (Hoffman 2004, 32; Rollston 2010, 30; Haran 1988, 89). Тем не менее, в отсутствие очевидной связи с внешним заказом (административной прагматикой) связь с внутренним заказом писцовой среды на поддержание своего искусства (учебной прагматикой) остаётся возможным социальным контекстом создания надписи (ср. Byrne 2007).

Текст состоит из 8 строк, последняя из которых отличается по ориентации и может быть либо (а) несвязанной c ГК (Naveh 1987), либо (б) подписью писца (предположительно *Авий[яѓу], возможно, древнееврейское теофорное имя – Albright 1943, 22; Demsky 2012). Оставшиеся 7 строчек составляют собственно произведение.

Произведение первоначально трактовалось как официальный документ (Ronzevalle 1909, 111; Gobiet 1909, 58; Talmon 1967), но уже Лидзбарский заподозрил его «народное» происхождение (Lidzbarski 1909, 28). Иногда предполагается, что это реальная практическая «инструкция» («manual» – Borowski 1987, 32; “almanac” – Walsh 2000, 34; 47), по аналогии с «Поучением крестьянина» из Ниппура. Однако, в отличие от аналогов, информация в ГК слишком общая и лишённая любой конкретики – отмечается, что крестьяне вряд ли нуждались в разработке для себя специальной «инструкции» о простой календарной последовательности работ (Segal 1962, 220). Высказывалась также мысль о магическом характере текста (Virgin 1960, 9-12) или апотропеическом назначении надписи (Whisenant 2015, 140).

Чаще всего интерпретируется как компактное фольклорное произведение – припевка (англ. ditty), в т. ч., возможно, предназначенная для заучивания времён года и, предположительно, использованная для писцового упражнения (Lindblom 1931; Albright 1943, 22; Tur-Sinai 1947, 7; Lemaire 1981,  Shea 1993; Leeuwen 2018), ср. элементы «месяцесловия» в русском фольклоре («Раз, два – голова… Семь, Восемь – сено косим…»).

Стихотворный характер подтверждается знаками разделения строк там, где расположение на табличке не соответствует внутренней структуре текста (строки 1-2 – Shea 1993, 245; Leeuwen 2018, 371).

В поэтической структуре, таким образом, выделяется 8 элементов («стихов») по 2-3 слова, первым из которых всегда выступает слово YRḤ в той или иной форме: всего 4 раза в форме YRḤ и 4 раза в форме YRḤW (Vayntrub 2015, 197). Внутренняя группировка слов в блоки поэтических строк реконструируется по принципу 2+2+2; 3+3+3; 2+2 (Albright 1943, 22) или же 6+6+7 (ср. Shea 1993, 244).

5. Проблемы календарной структуры текста

Регулярное использование лексемы YRḤ («[лунный] месяц» в каждом из 8 элементов структуры с самого начала позволило поставить вопрос об определенном календарном характере произведения. Тем не менее, наличие лишь 8 элементов затрудняло календарную интерпретацию.

Начиная с [Л.-]Г. Венсана (который исходил из ошибочного чтения *YRḤN, «месяцы») предлагается интерпретировать отрезки времени, обозначенные формой YRḤW, как двумесячья (Vincent 1909 242, 245-246; Albright 1943). Однако ни грамматический смысл самой флексии, ни её вокализация так и не получили удовлетворительного объяснения (Segal 1962, 221 – «2»; Gil’adi 1976, 543-544 –  yarḥe; Albright 1943, 22-23, Talmon 1963 178 n.6, Pardee 2013, 232 n. 22 - yarḥew; Tropper 1993 – yarihau; Sapir 2006 – yarḥaw; см. обзор в Rensburg 2011). Поскольку в строчках с использованием YRḤW как правило по 2 слова (=ударения), а с использование YRḤ – по 3, нельзя исключать, что первая действительно фонетически длиннее на 1, а то и 2 слога, и потому могла вызывала дополнительное ритмическое ударение (ср. Vayntrub 2014, 197) .

Несмотря на лингвистические сложности, интерпретация YRḤW как «двумесячья» подтверждается общей схемой сезонного распределения полевых работ в регионе Ханаана (Dalman 1909; Turkowski 1969; Borowski 1987, 30-32, 37; Vayntrub 2015, 201-203), как мы знаем его на основании этнографических данных и параллелей с другими памятниками культуры (см. Табл. 2). Поэтому, вопреки отдельным диссидентским голосам (Lindblom 1931; Shea 1993) собственно-календарная – т. е. 12-месячная – трактовка содержания произведения может считаться сегодня наиболее убедительной.

Существует расхождение в 1 месяц между двумя способами интерпретации календарной привязки ГК – одни исходят из позднейшего еврейского соответствия между весенним равноденствием и началом жатвы ячменя (Лев 23:5-8, Числ 16:25 – ср. Albright 1943; Talmon 1967; Borowski 1987, 33), другие же, напротив, из предположительного соответствия между началом года в ГК и осенним равноденствием (Wagenaar 2005, 19-20). Вариативность реальных климата и хозяйственной практики свидетельствует об условности любой из версий (Wagenaar 2005, 13; Vayntrub 2015, 202).

Каждый из 8 элементов (месяцев или двумесячий) характеризуется существительным, часто – обозначающим вид сельскохозяйственной деятельности (вероятно, господствующий на указанном временном отрезке – см. Табл. 2, столбцы 1-2). Тем не менее, вопреки общепринятому утверждению, будто это список из 8 «видов работ» (Gobiet 1909, 59; Borowski 1987, 32; Wagenaar 2005, 13), ряд из них – qṣ («лето/летние фрукты») и, вероятно, lqš («яровые/зеленя»), zrˁ («семя/сев») – могут вовсе не являться отглагольными и не обозначать никакой деятельности (см. ниже 7. Сезоны ГК). Таким образом, возможно, имеет смысл говорить скорее о списке восьми сельскохозяйственных сезонов.

Шесть (но не 8) подобных сезонов на основе двумесячий знают и некоторые поздние иудейские тексты (вероятно, независимо; см. ниже 8.2.).

6. Транслитерация и перевод.

Табл. 1. Транслитерация, транскрипция и перевод ГК.

¹Vincent1909 yarḥin; Gil’adi1976 yarḥe; Albright1943 - yarḥew; Tropper1993 yarihau; Sapir2006 yarḥaw.

² Snaith1947 ˀoseph ³Gil’adi1976 zariˀa, ⁴Pilcher1909 meqeš; Gil’adi1976 lqiš  ⁵Albright1943 yarḥo  ⁶Snaith1947 ˁaçad  ⁷Albright1943 pišta, Tur-Sinai1947 peśet; ⁸ Snaith1947 qaçar, ⁹Vincent1909 baṣir(?); ¹⁰Albright1943 qaṣir wa-gil; Cassuto 1965 wa-kalleh; ¹¹Snaith1947 zamar;  ¹²… qos. ¹³см. ниже обсуждение в 7. и табл. 3.  ¹⁴ Albright1943, Talmon1963, Sivan1998, Wagenaar2005  букв. «его двумесячье» и «его месяц»,  possess. constr., prb с генетивн. знач.

7. Сезоны календаря из Гезера

7.1. Месяцы *I-II. Сезон 1:

YRḤW ˀaSiP – двумесячье сбора [оливок, фиг или всего, что осталось на полях?]

(~август-октябрь или сентябрь-ноябрь).

7.1.1. Этимология и языковое значение. Глагол ˀSP в BH означает «собирать, подбирать» (BDB “gather, remove”), особ. «собирать вместе» (BDB “1a. gather”), «подбирать (в т. ч. с земли)» (BDB “1c. collect”), забирать (BDB “4. gather and take away”). Отглаг. сущ. ˀaSiP [ˀasif] – базовый термин для урожая в целом (BDB “ingathering, harvest”), в т. ч. для праздника урожая. Ср. акк. esēpu (Tawil 2009, 27).

7.1.2. Параллели в библейском и еврейском узусе.

7.1.2.А. В Руф 2:7 глагол используется по отношению к зерновым, однако не относительно урожая, а относительно упавших колосков (Wagenaar 2005, 14).

7.1.2.Б. В законах Пятикнижия – для указания на урожай вообще, в т. ч. на полное завершение урожая и связанных с ним процедур:

Б1. В Втор. 16:13 – сбор продуктов после окончания процессов переработки: (а) тока зерна и

(б) отжима вина – а также, возможно, и маслин:

 be-ˀaspeka mi-gorneka w-mi-yiqbeka – «по [завершению] сбора тобой [продуктов урожая] с гумна и точила [в дом]».

Б2. В самом общем смысле Исх 23:10

(țizraˁ ˀet-ˀarṣeka we-ˀasafța ˀeț-țbuˀațeka – «засеешь землю и [затем] соберёшь урожай»);

Исх 23:16 (be-ˀaspeka ˀeț-maˁaśeka min-ha-śadeh – «по [завершению] сбора тобой работ твоих с поля»), ср. Исх 34:22.

В Лев. 23:39 (be-ˀasapkem ˀeț-țbuˀoț ha-ˀareṣ – по [завершению] сбора вами урожаев земли») – относительно всего «полевого» урожая, его завершения и, главное, его уборки с поля [в дом].

Так же в Лев 25:3 этот глагол указывает на весь урожай вообще, как зерновых, так и винограда (țizraˁ… țizmor… we-ˀasapța – «будешь сеять… будешь подрезать лозу… и [затем] соберёшь урожай [с поля и с виноградника]», ср. Втор 11:4.  

7.1.2.В. В наиболее древних текстах – применительно именно к сбору урожая плодов в конце лета, в параллели с baṣir (виндемией; см. сезон 7):

В1. В Мих 7:1 – для сбора фруктов (инжира) в constr. с qayiṣ, которым обозначен в ГК месяц *XII:

ˁAlelay li

Hayiți ke-aspy-baṣir//

 ˀeyn-ˀeškol le-ˀekol/ bikkorah ˀiwțah napši – «Увы мне! стал я как собиратель летних [плодов],/ [и] как обрыватель [на] вендемии – //[перед которым] нет ни грозди для снеди, [ни] фиги для счастья»

(синод.: «Горе мне! Ибо со мною теперь – как по собрании летних плодов, как по уборке винограда: ни одной ягоды для еды, ни спелого плода, которого желает душа моя»));

B2. в Ис 32:10b самостоятельно для обозначения именно осеннего урожая [плодовых и маслин?], следующего за урожаем винограда:

ki kalah baṣir//ˀosef bli-yaboˀ –  «ибо иссякла виндемия,//сборке не бывать» (синод.: – «жатве»)).

7.1.3. Интерпретация.

(А) Поскольку урожаю фруктов в ГК уже посвящён, как мы увидим, сезон 8, часто предполагается, что, в отличие от библейских контекстов, речь здесь идёт именно об урожае оливок (Albright 1943, 22; Borowski 1987, 34, 37).

(А1) Олбрайт (ibid) заходит так далеко, что предполагает, будто именно урожай маслин (как собственно «собирание с земли» в буквальном смысле) мог непосредственно подразумеваться в некоторых текстах Пятикнижия, и лишь затем был переосмыслен в общем значении; маслины – действительно самый поздний урожай, который не боится наступления дождей (Walsh 2000, 39).

(А2а) Другие, исходя из сельскохозяйственной практики, дополняют или заменяют маслины фигами (Lidzbarski 1909; Vincent 1909; Wagenaar 2005, 14; ср. Мих 7:1), которые также собирают с земли,

(А2б) реже включают в сферу практического значения термина, помимо маслин и фиг, ещё и сбор орехов (Pardee 2013, 237);

(А3) третьи же добавляют в этот список и виноград (Smelik  1991, 23; Walsh 2000, 39), что опять требует расширить значение глагола.

(Б) Контексты Пятикнижия (ср. особ. Втор 16:13) допускают и другую возможную коннотацию глагола – «собирать с пресса [жмых оливок и винограда]» (Leeuwen 2018, 371 n.8) и, возможно, зерно с гумна, или, шире, «убирать» – в кладовые на зимнее хранение собранный ранее урожай (Gray 1909; Dalman 1909, 118). В противном случае переработка и заготовка урожая выпадали бы из поля зрения ГК (ср. русск. «девять, десять – муку весить»).

(В) Существуют и синтетические версии, пытающиеся объединить несколько разных речевых значений корня: «собирание всего, что упало на землю» (Vayntrub 2015, 198, 198n24); «собирание оливок и других упавших продуктов» (Vayntrub 2015, 204), месяц сбора оливок с земли, а затем месяц отжима и сбора с пресса (Borowski 1987, 34).

7.1.4. Эортология.

7.1.4.А. Термин ˀasif дан в законах Пятикнижия в качестве раннего (предшествующего созданию текста) сельскохозяйственного обозначения главного осеннего праздника, заканчивавшего летнее полугодие: ḤaG Ha-ˀаSYP, букв. «праздник сбора» – Исх 23:16, Исх 43:22 (впоследствии он разовьётся в 8-9-дневный фестивный цикл Суккот – Шмини Ацерет). В контексте термин разъясняется как указание на конец любого урожая (урожая как такового, т. е. летнего полугодия в целом) в преддверии начала дождей, т. е. подразумевается «праздник [окончания] сбора [урожая]». Календарно этот «праздник ˀаsif» в _L354VII(I) месяце мог приходиться на конец или середину одноимённого сезона ГК.

Тем не менее, календарные системы ГК и библейских законодателей, по-видимому, различаются по выбору начальной точки отсчёта года: если в Пятикнижии завершением года/полугодия выступает конец «сезона сбора», то в ГК «двумесячье ˀSP», напротив, только начинает собой новый 12-месячный цикл (Vincent 1909, 255-257; Clines 1974, 38, Borowski 1987, 37 contra Lidzbarski 1909; Wagenaar 2005, 19).

7.1.4.Б. В темпоральных представлениях 1QS 10:7, по-видимому, объединяется с предыдущим месяцем в «сезон лета» (moˁed qayiṣ, см. ниже 7.8. Месяц *XII – Talmon 1961), ср. Мих. 7:1.

7.2.Месяцы *III-IV. Сезон 2:

YRḤW ZeRaˁ - двумесячье [сева] семени

(~октябрь – декабрь или ноябрь-январь)

Второй двухмесячный сезон в ГК. Наступает с началом осенних дождей (Borowski 1987, 34; Wagenaar 2005, 14).

7.2.1. Этимология. zeraˁ – базовое библейское слово для семени во всех смыслах, в т. ч. для сезона сева (возможно, от «[zariˁa] zeraˁ», т. е. «[сев] семени»). Ср. акк. zēru (Tawil 2009, 35). Альтернативное чтение zariˁa, отглаг. сущ., (т.е. двумесячье сеянья).

7.2.2. Параллели и эортология.

7.2.2.А. В Быт 8:22 фигурирует, в прот. к qaṣir, в календарно-климатическом смысле как название одного из 4 времён года:

zeraˀ we-qaṣir/we-qor wa-ḥom//

wa-qayiṣ wa-ḥorep/we-yom wa-laylah – «и сев, и жатва/и холод, и зной – //зима и лето – /день и ночь» (contra T.Taanit 1:7)

7.2.2.Б. В 1QS 10:7 тоже в прот. к qaṣir, вероятно, в том же смысле (Talmon 183-187; Hiebert 46-47). См. Табл. 3.

7.2.2.В. В Лев 26:5 – одна из трёх основных периодических сельскохозяйственных работ весенне-осеннего цикла, исключающего зиму, наряду с dayiš («обмолот» (синод.: молотьба), соответствует сезонам 5-6 в ГК) и baṣir  (урожай винограда, возможно, соответствует сезону 7 в ГК): we-heśśig lakem dayiš ˀeț-baṣir/u-vaṣir heśšig ˀeț-zeraˁ - «будет у вас обмолот доходить до сбора винограда, а сбор винограда дойдёт до сева». Ср. сезоны работ в Амос 9:13: (1) «пахать» (ḤRŠ) – (2) «жать» (QṢR, см. сезон 5) – (3) «давить виноград» (DRK) – (4) «влечь семя», т.е. сеять (MŠK ZRˁ).

7.3. Месяцы *V-VI. Сезон 3:

YRḤW LeQeŠ – двумесячье яровых [всходов или посадок]

или двумесячье зеленей

(декабрь – февраль или январь-март)

7.3.1. Этимология и языковое значение. Происхождение и первоначальное значение лексемы оспаривается. Альтернативное чтение lqiš (двумесячье позднего сажания/подрезания зеленей).

А. Корень LQŠ представлен в Библии, с одной стороны,

(А1) обозначением весеннего дождя malqoš, продолжающегося в хорошие годы во весь месяц _L354I(VII) (ср. Иол 2:23, М. Таанит 1:2), а по некоторым мнениям и в месяц _L354II(VIII) (ВТ Таанит 6а:5); см. Втор 11:4, Иер 3:3, 5:24, Ос 6:3, Зах 10:1),

а с другой стороны (А2) – единственной некалендарной климатически-хозяйственной хронологемой «[время] начала роста leqeš» (țḥilaț ˁaloț ha-leqeš) в Ам 7:1-2 (см. 7.3.2. Библейские парралели).

(А3) Ещё два примера текстологически сомнительны:

в Иов 24:6 (ba-śadeh belylo {bli-lo? ba-leylot? beliˁal?} yiqṣoru {yaqṣiru?} // w-be-kerem rašaˁ {yelaqetu} yelaqešu – «на поле чужом (?) жнут, в винограднике злодейски (?) обирают (?)» (синод.: «жнут они на поле не своём и собирают виноград у нечестивца») по контексту ожидаем глагол lqt («собирать»; речь должна идти о продуктах виноградарства, ср. LXX);

в Иов 41:20 (contra Vincent, 1909, 260) речь идёт о соломе (le-qaš).

Чтение leqeš в Ам 7:1 тоже не поддерживается LXX и тоже иногда оспаривалось (Lanchester 1915, 206n1), пока не получило косвенную эпиграфическую поддержку от ГК.

Б. Глагол lqiš раввинистическом арамейском значит «опаздывать, делать что-либо поздно, торопиться», talqîs в современном арабском, наоборот «тормозить, задерживать, делать что-либо медленно». В таком случае весенний дождь действительно мог бы назваться «поздним/последним» (Futato 2001, 88). Анаграмматическое прозвище талмудического законоучителя рабби Шимона бен Лакиша РеШ-Лакиш (букв. «Батяня Тормоз»?) может обыгрывать резкость и быстроту суждений, приписываемую ему традицией («что ни скажу, приводил он мне в ответ двадцать четыре возражения», ВТ БаМ 84а).

Однако весенний дождь также мог получить своё название, потому что был «поспешным» (недолгим или моросящим), или потому что поливал собой leqeš (Strong 2007, 1520 (H3953)). Напротив, объяснение Ам 7:1-2 через этимологию Б труднее.

7.3.2. Библейские параллели: проблемы Ам. 7:1.

Смысл и значение слова leqeš в Ам 7:1 вызывает различные трактовки (BDB “after-growth, after-math, i.e. spring-crop… other interpr. are late-rain growth, leaf-and-herb-gathering in spring”).

МТ: we-hinneh yoṣer gobay bi-ȚḤilaȚ ˁaloȚ ha-leqeš/we-hinneh leqeš aḥar gizzey-ha-melek – букв. «и вот, Он создаёт саранчу в начале подъёма leqeš/ и вот – leqeš после царского покоса».

Речь явно идёт о некоторой растительности, которая заметным для читателя образом растёт/всходит в предсказуемое время года. Однако есть расхождения в том, как она связана с «царским покосом» и с арамейским глаголом lqiš.

А. Традиционно считается, что речь идёт о всей совокупности весенней растительности (А1) – или (А2) о всходах культурной растительности (злаков) – что, в действительности, на ранних этапах роста тяжело различимо: к середине зимы земля достаточно увлажняется, чтобы как трава, так и культурное семя дали всходы, покрывая поверхность почвы зелёным ковром (ˁeśeb, Быт 1:11, 29 – см. Lanchester 1915, 206). В следующем стихе сообщается, что саранча пожрала «всю траву (ˁeśeb) земли» (Амос 7:2), что может интерпретироваться в пользу понимания leqeš как (части) этой «травы» (Синод. пер.: «…в начале произрастания поздней травы, и это была трава после царского покоса»). Так, по-видимому, рассуждает и Таргум Псевдо-Йонатана (Ps-J: «в начале поздней (lqiš) поросли, а поросль та поздняя – что пошла после косьбы для царских кормов»). Предполагается, что вся растительность, включая зеленя злаков (которые в окультуренном ареале могли занимать всю пригодную для посадок землю окрест), подвергалась кормовому покосу; в самарийском царстве VIII в., возможно, первый покос всей земли шёл на корм царской конницы (Lanchester 1915, 206; Garrett 2008, 206-207; Eidevall 2017, 195; ср. РаШИ и др. ad loc.: «скосили царскую долю, пока не образовался колос»); такой покос известен из Сирии римских времён, однако на несколько месяцев позже, в Нисане (=_L354I(VII) –  Smith 1927(1901), 245-246; 246n1); по другим мнениям, слово «царский» может здесь иметь и переносный смысл (Gil’adi 1976, 545-546, n.7: «первый покос»). Аналогичная практика – кормового покоса ячменя «пока он не достиг трети роста» – обсуждается в Мишне как реальная (М. Менахот, 10:8). Другой раввинистический текст описывает в качестве идеальной – ситуацию, при которой хлеба косят на корм скоту «все дни дождей», и те успевают полностью нагнать рост за последний месяц перед жатвой (Сифрей-Дварим 4:43:2 на Втор 11:15). Подрезание ячменя для сокращения количества соломы известно в Палестине и в ХХ в. (Vincent 1909, 260n1; Wagenaar 2005, 15 n.67); ср. также название соседнего весеннего месяца «приношение ячменя баранам» в одном из древних календарей аккадского Лагаша (Cohen 1993, 63-67; Емельянов 2020, 33, 36, 218).

Ничего специфически «позднего» в такой ситуации нет; поросль может называться leqeš (т.е. «запаздывающей») из-за своего восстановительного роста после покоса – или же потому, что она, как и дождь malqoš, имеет место во второй половине зимнего периода, т. е. весной (Vulg: gemintatio serotini imbres, «всходы [времени] поздних дождей»; ср. Vincent 1909, 248-249; 260). Тем не менее, «двумесячье leqeš» начинается за почти 4 месяца до времени окончания дождей malqoš, что делает прямую связь между ними сомнительной (Smelik 1991, 24).

(Б) Альтернативная точка зрения предполагает, что формулы «после царского покоса» и «в начале роста leqeš» представляют собой две несвязанных характеристики временного периода. Так, в Заокск. пер: «и это было то время, когда только что завершился покос для конюшен царя, а второй урожай злаков – поздние всходы – едва проклюнулись» (повторные we-hinneh и leqeš во второй части стиха при таком переводе предлагается удалить). Тогда leqeš означает «поздние всходы» или «всходы поздних (яровых) посадок», которые лишь совпали по времени с покосом или последовали за ним (ср. Eidevall 2017, 195). Тем не менее, такое чтение представляется менее убедительным – не совсем понятно, зачем тогда автору вообще понадобилось упоминать покос.

(В) Греческий язык Нового Завета знает специальный термин для обозначения незаколосившихся хлебов (зеленей) – χορτος (букв. «трава, зелень», Мк. 4:28), который иногда предлагают считать параллелью к leqeš (Vincent 1909, 248-249).

7.3.3. Интерпретация.

Конкретный сельскохозяйственный смысл названия двумесячья остаётся предметом споров, т. к. любое из предложенных на сегодня объяснений требует недоказуемых допущений. Корень может быть связан с семантикой чего-то позднего – но, возможно, речь идёт лишь о поздней (т. е. весенней) части зимнего полугодия, в прот. ḤoReP «осень/зима» (< акк. harpu «быть ранним» - Tawil 2009, 120) т. е. о поздней зиме (= [ранней] весне). Отсюда возможный перевод «яровые» от ц.-слав. яро – «весна» (см. Емельянов 2020, … ).

(A) Хозяйственная версия: «Двумесячье поздних посадок/посевов». Поскольку в реальной сельскохозяйственной практике это время ещё может быть пригодно для посадочных работ (Wagenaar 2005, 15 n.70), одни полагают, опираясь на семантику «позднего», будто речь, как и в наших широтах, идёт о «яровых» как яровых   п о с а д к а х (Albright 1943, 22; McKarter 2000, 222) – то есть,

(A1) о позднем (весеннем) севе зерновых (Dalman 1909, 118; Vaux 1958, 280; Wagenaar 2005, 15),

или (А2) посадке овощных культур (Turkowski 1969, 28; Borowski 1987, 34-35; Walsh 2000, 36).

Однако в действительности деятельностное значение «делать поздние посадки» для корня LQŠ – лишь предположение.

(Б) Хозяйственно-климатическая версия: «Двумесячье покоса/покошенных зеленей». Отталкиваясь от параллели в Ам. 7:1, предполагают, будто о речь идёт, напротив,

(Б1) о кормовом покосе (Gil‘adi 1976, 545) – или (Б2) о покошенной весенней поросли – взошедших зерновых и/или всей растительной массы (Talmon 1963, 183-187), которые в реальности могут быть тяжело различимы.

В таком случае корню LQŠ приписывается здесь новое значение, либо деятельностное – «припозднять (т. е. подрезать) зеленя», либо объектное – «подрезанные зеленя в догоняющем росте»; соответственно, тогда и malqoš может пониматься как «дождь, способствующий догоняющему росту покошенной зелени» (ср. Пс. 72(71):6 и РаШИ ad loc.).

Такая интерпретация наименее натянуто согласуется с традиционным чтением Ам 7:1.

(В) Климатическая версия: «Двумесячье зеленей/вешних трав». Третья возможность, также восходящая к чтению Ам. 7:1, – отнести термин leqeš не к покосу или его результату, а к самой весенней поросли, которая может ему подвергаться (Vincent 1909, 247-248, 260). Январско-февральская трава скорее должна была бы называться «ранней», чем поздней, так что в этом случае необходимо приписать корню LQŠ значение «весенний (т. е. относящийся ко второй половине зимы)», которое охватывало бы как дожди, так и всходы (зеленя) диких и культурных растений.

(Г) На заре исследования выдвигались также интерпретации «поздний урожай» (Gobiet 1909, 58), «посадка огурцов» (Pilcher 1909, от ошибочного чтения meqeš) и др., которые нет смысла принимать во внимание.

7.3.4. Эортология

(А) Кроме некалендарной хронологемы у Амоса других параллелей в календарях Библии не находит. Возможно, этимологически противопоставлялся отсутствующему в ГК ḥoref («ранние» [зима/посадки]), которая в акк. и арам. принадлежит корню ˀPL (акк. upullatu – Tawil 2009, 120; ср. Исх 9:32 we-ha-ḥittah we-ha-kussemeț … ˀapiloț henah – «а пшеница и полба… поздние они», о посевных к-рах).  

 (Б) Четыре видения Амоса о катастрофе в глл. 7-8 часто трактуются как единая около-календарная структура (см. Табл.2), охватывающая весь климатический период основной хозяйственной активности (Talmon 1963, 184; Eidevall 2017, 195): от «всходов leqeš» в конце холодного полугодия – до времени «[плодов] лета» (QYṢ, Амос 8:1-3; см. сезон 8) в конце тёплого полугодия; тексты промежуточных второго (пожар) и третьего (сталь (синод.: «отвес», ср. РаШИ) см. Jeremias 1998, 131-132, ср. LXX – αδαμας) видений Амоса в 7:4--9 не имеют прямых хронологических отсылок, однако могут соответствовать времени начала и конца урожая, см. сезон 5; 7.

Табл. 2. Видения Амоса в глл. 7-8 и климатически-хозяйственные сезоны в Ханаане

(В) В 1QS 10:7 соответствует первым двум месяцам «сезона травы» (moˁed dešaˁ – Talmon 1961, 183-184). См. Табл. 3.

(Г) В этнографии современных арабских крестьян долины Иордана вторая половина зимы скорее описывается не через какую-либо хозяйственную деятельность, а через климатические условия, т. е. холод (Qleibo 2009, 14-15; Vayntrub 2015, 202-203), т. о. может на практике предполагать если не паузу в крестьянском труде, то, по крайней мере, отсутствие единого сезонного фронта аграрных работ. Ср. ḥoref/qor («зима»/«холод») в Быт 8:22, а также модель хозяйственного года, исключающую зимний период, в Лев. 26:5.

(Д) Если верна интерпретация термина LQŠ в той или иной связи с кормовым покосом зеленей, то она образует параллель с названием предвесеннего месяца «приношение ячменя баранам» в одном из древних календарей аккадского Лагаша (Cohen 1993, 63-67; Емельянов 2020, 33, 36, 218).

7.4. Месяц *VII. Сезон 4:

yeraḥ ˁaṣad pešeț – месяц резки травы или льна (февраль-март или март-апрель)

7.4.1. Этимология и значение.

А. PŠȚ.

(А1) Лексема pištim (plur; <*pišta?, BDB pešeț) известна в BH в значении «лён», в раввинистическом языке в форме pištan, реже pištim (sing). Семитская этимология неясна (Talmon 1963, 186), однако ср. пунич. Φοιστ (BDB).  

(A2) Альтернативные версии (Tur-Sinai 1947, 4; Talmon 1963, 186б Borowski 1987, 34-35) сопоставляют название месяца (сезона) с различными близкими корнями (которые могли также повлиять и на лексему для обозначения льна, Talmon 1963, 186):

(А2а) *PWŠ(?) «двигаться в разные стороны(?)», Авв. 1:8, Наум 3:18 (BDB “be scattered”, но возможно, ошибочно вместо PWṢ «разделять(ся)»). Ср. арам. PWŠ «разрастаться»;

(A2b) *PWŠ «толстеть, иметь изобилие травы (>разрастаться?)»(?), Иер 50:11, Мал 3:20(4:2) (BDB «appar. spring about», исключительно о крупном рогатом скоте); и/или же

(A2c) PŚH («распространяться, разрастаться», BDB “spread”, исключительно о кожных болезнях (лишае?) – Лев. 13:5-8, 22-23, 27-28, 32-36, 51, 53, 55, 14:39, 44, 48). Возм., ср. акк. peštu/pertu.

(Б) Корень *ˁṢD/ḤṢD на прасемитском уровне предположительно означает «рубить, косить, резать» (BDB “lop”). Ср. акк. eṣēdu «жать (зерновые), косить (врагов)», арам. ḤaṢaD («пожинать, собирать урожай»).

Однако в BH это значение принадлежит, как правило, корню QṢR (см. ниже 7.5), так что известна лишь форма сущ. инстр. maˁaṣad, «тесло (adze), орудие плотника» (<*тесать, строгать? – Ис. 44:2, Иер. 10:3), родство которой с данным корнем оспаривается: возможно существование двух различных корней, различающихся по этимофонологии и семантике – ср. араб. ˁaḍada vs ḥaṣada (см. замечание Олбрайта (Albright) apud Finkelstein 1944, 28 n.2 – contra Albright 1943, 22-24 – ; Talmon 1963, 178; Koller 2013, 184-185, 188-191).

Поскольку все эти глаголы малоприменимы к известным практикам сбора («теребления») льна, в т. ч. в древности, защитники этимологии А1 предлагают различные варианты решения:

либо (Б1a) толковать корень в наиболее общем смысле «жать, собирать урожай» (Daiches 1909, 116; Koller 2013, 188ff);

либо (Б1b) относить его к срезанию головок льна на масло (Smelik 1991, 24; Wagenaar 2005, 15);

либо же (Б2с) приписать корню альтернативное значение «рвать» (на основании вариантных средневековых рукописей единственного раввинистического пассажа Сифра, Кдошим 14:7 – Finkelstein 1944).

7.4.2. Библейские параллели.

(А) Лён (pištim < pešeț/pišțah, BDB linen) известен в библейском корпусе как материал для ткани, возможно, дорогой (Ос 2:7(8), 9(11); Иез 44:17-18; Втор 22:11; Лев 13:47-59; Притч 31:13), или верёвок (Иер 13:1; Иез 40:3; Суд 15:14 (?)). Льняное масло в корпусе не фигурирует.

(Б) Тем не менее, выращивание и производство льна фигурирует исключительно в египетских контекстах, как характерная особенность Египта (Ис 19:9, Исх 9:31 – Talmon 1963, 179).

(В) Возможное исключение – Ис Нав 2:6 pištey-ha-ˁeṣ (букв. «древесные льны») традиционно понимается как «снопы» или «связки» собранного льна (BDB 1. flax, after gathering, синод. «снопы льна», РБО-2011 «стебли льна»), но может не иметь отношения к льну; пучки веток были бы более уместны на крыше ханаанского дома, а март – подходящее время для обрезки лозы и деревьев (ср. Песн 2:12; см. ниже 7.7.). Однако ср. М. Шаббат 2:3 о классификации льна как дерева.

7.4.3. Интерпретация.

(А) Традиционно считается, на основании значения слова pišțim BH, что речь об урожае льна (Lidzbarski 1909, Gray 1909, Vincent 1909, Albright 1943, 23ff, TurkowskiWagenaar 2005, 15). Поскольку глагол ˁṢD вызывает в этом отношении трудности, иногда полагают, что речь идёт о срезании головок льна на масло (Smelik 1991, 24; Wagenaar 2005, 15), хотя использование льняного масла в Библии не задокументировано. Хотя выращивание льна в долине Иордана также не отражено в библейском корпусе, в связи с чем его присутствие в сельском хозяйстве эпохи ГК было поставлено под сомнение (Talmon 1963, 178-180), археологи допускают его внедрение под египетским влиянием (Wagenaar 2005, 15).

(Б) Тем не менее, существует также хронологическая трудность – февраль и даже март вряд ли являются временем урожая льна. Даже в Египте, если верить Исх 9:31, он вызревал одновременно с ячменём, а не на месяц раньше, ср. ИТ, ББ 5:10 (Talmon 1963, 178).

В связи с этим со 2-й половины ХХ в. всё большее распространение получает альтернативная версия, пытающаяся этимологически обосновать перевод «сенокос» или «резка трав» (Tur-Sinai 1947, 4 «разного рода полевая зелень»; Talmon 1963, 182-187, Borowski 1987, 34-35, 38 «hoeing weeds»; Walsh 2000, 37; Vayntrub 2015, 198 «removal of weeds»). Однако лингвистически значение «трава, поросль» для лексемы недоказано.

В современной сельскохозяйственной практике в Палестине зафиксирована некая работа в оливковых рощах и виноградниках в этот период года; возможно, речь в т. сл. идёт об их расчистке или покосе травы в них (в отличие от кормового покоса травы/зеленей на пахотных землях в предыдущий сезон), что может способствовать сохранению влаги в земле и росту маслин и лоз (Walsh 2000, 37).

(В) Тем не менее, возможна и ещё одна версия. Не логичнее ли предполагать, что месячная работа в виноградниках (и рощах) была более непосредственно связана с их прямой функцией. Весной, сразу после цветения, винограду требуется подрезка – удаление лишней листвы для обеспечения лучшего притока сока и света к гроздям (см. 7.7.). Деревьям может аналогичным образом требоваться удаление сухих, бесплодных или скрещивающихся веток. Глагол ‘aṣad также больше подходит к деревьям, чем ко льну. Различные когнаты, предложенные ранее лингвистами для разъяснения этимологии слова PŠȚ, вполне применимы к избыточным побегам лозы и деревьев – а загадочные pištey ha-‘eṣ в Ис Нав 2:6, прочитанные как «пучки веток» может быть библейским подтверждением такого узуса.

(Г) Гобьет предполагал «жатву конопли» (hemp threshing), возможно, по близким основаниям, но без объяснений (Gobiet 1909, 58)

7.4.4. Календарь и эортология

Параллели, связанные со льном, неизвестны. В 1QS 10:7 третий месяц от конца периода сева завершает «сезон травы», предшествующий началу урожая. См. Табл. 3. Однако если связывать этот месяц не со льном, а с обрезкой деревьев и лоз, то на XI месяц раввинистического календаря приходится храмовый праздник, связанный именно с деревьями (см. Новый год деревьев).

7.5. Месяц *VIII. Сезон 5:

yeraḥ qaṣir seˁorim – месяц жатвы ячменя (март-апрель или апрель-май)

Объединяется со следующим месяцем (сезоном) ГК по основному глаголу в семантическую пару. По-видимому, соответствует началу года в дальнейшем еврейском лунном календаре, I_L354 т. е. месяцу 1-ого весеннего.

7.5.1. Этимология и узус

 (А) QṢR – базовая лексема для жатвы в BH (BDB reap, harvest), «жать, пожинать, собирать урожай», ср. акк. kaṣāru «собирать вместе», возм., даже «резать,стричь» (Tawil 2009, 344; ср. qaṣer «укорачивать», BDB shorten, qaṣar «короткий»). Семантически соотвествует акк. eṣēdu, арам. ˁṢD (см. 7.4.1B).

Отглаг. сущ. qaṣir т. ч. для обозначения объекта, результата и времени (сезона) жатвы, в т. ч. в законах Пятикнижия (e.g. Лев 19:9, 23:10, Втор 24:9)

(B) ŚˁRM, plur., śeˁorah (<śear «волосы», Акк. šārtu букв. «волосатый (бородатый) злак», BDB bearded grain), распространённый в силу своей неприхотливости и раннему вызреванию злак, пищевой и кормовой, BDB common grain; часто в прот. ḥittim/ḥittah «пшеница», которая поспевает позже и считается более ценной.

7.5.2. Библейские параллели

Первое слово названия сезона ГК, qaṣir, многократно встречается в библейском тексте в хронологическом отношении, чаще безотносительно вида урожая (о ячмене и пшенице в целом, а также, возможно, единожды о виндемии), в т. ч.:

(А) «жатва» как хозяйственный и климатический сезон, т. е. собственно время, когда все жнут, т. е. апрель-июль:

А1. В прот. ḥariš («пахоте», т. е. времени пахоты), как одно из двух наиболее хозяйственно загруженных времён года – в Исх 34:21 (be-ḥariš u-we-qaṣir țišboț – «[даже] в пахоту и в жатву субботствуй»), ср. Быт 45:6 (ˀeyn ḥariš we-qaṣir – «ни пахоты, ни жатвы»), ср. 1Сам 8:12; Амос 9:13.

А2. В прот. ḥoref («зиме» как времени сева, необходимому для получения урожая) – Притч 20:4 (me-ḥoref ˁaṣel loˀ-yiḥroš//yišˀal ba-qaṣir – wa-ˀeyn – «лентяй с зимы не пашет,//хватится в жатву – но нет [, чего жать]», синод. пер. «ленивец зимою не пашет, поищет лет – а нет ничего»).

А3. Схожим образом в прот. qayiṣ («лету», т. е. времени, когда основные полевые работы уже завершены, см. Сезон 8) в Притч 10:5 (ˀoger be-qayiṣ ben-maśkil//nirdam be-qaṣir ben-mebiš – «умный запасает летом, а позорник и жатву проспит», Синод. пер. «собирающий во время лета – сын разумный, спящий же во время жатвы – сын беспутный»; РБО-2011 «Кто потрудится летом — молодец, а кто жатву проспит, тому позор»), ср. Притч 6:8, Иер 8:20.

A4. Климатически – как время, когда дождь уже не требуется, в прот. зимнему сезону – Амос 4:7; ср. ниже 2Сам 21:10 (в прот. началу дождей).

(B). В книге Исайи, напротив – в контексте виноградарства -- как время урожая винограда (виндемии), т. е. июнь-август, в т. ч.:

B1. ḥom-qaṣir («зной [сезона] урожая [?винограда]») – Ис 18:4, в прот. зимнему сезону дождей (ke-ˁav tal be-ḥ.-q. – «…как дождевая туча в жатвенный зной»).

B2. Там же, 18:5, «[время] урожая [винограда]» в прот. peraḥ («[времени] цветения [винограда]»)

В3. ср. в Ис. 16:9 – в || к qayiṣ как времени сбора плодов (qeyṣek we… qṣirek – «твоё лето и… твоя жатва [?винограда]»; Синод. пер. «время собирания винограда твоего и… время жатвы твоей». Однако LXX – в обратном, т. е. хронологическом, порядке, τῷ θερισμῷ καὶ… τῷ τρυγητῷ, «[время] урожая и… [время плодов] лета», ср. Vulg. “vindemiam tuam et… messem tuam”; TargJon ḥaṣdik we… qitfik «твоя жатва… и твоя виндемия»).

(С) в календарно-климатическом смысле как сезон единого годового цикла, в прот. zeraˀ (см. Сезон 2), в рамках структуры «сев – холод – жатва – зной» -- в финале Рассказа о Потопе (Быт 8:22; см. выше Сезон 2:7.2.2А)

(D) В качестве хронологемы, как в самом общем смысле (время урожая зерновых), так и отдельно применительно к ячменю и/или пшенице в рамках единой последовательности урожая:

D1. в 2Сам 21:9 b-ymey-qaṣir (букв. «в дни жатвы [зерновых]», || «жатва ячменя»); там же, 21:10 – в прот. началу дождей (mi-țeḥilaț-yemey-qaṣir ˁad nittak mayim… min-ha-šammayim – «от начала жатвы [зерновых] до схода воды… с неба»). ИсНав 3:15 (kol-yemey q. – «всё время жатвы [зерновых»]; РаШИ: «ибо дни месяца нисан – это дни жатвы»). Иер 50:16 - ˁet q. («время жатвы [зерновых]»). Ср. Притч 25:13 – yom-q. («летний день», в прот. «снежная прохлада»). 

 D2. Как и в ГК в constr. с śeˁorim – 2Сам 21:9 (|| «жатва [зерновых в целом]; Рут 1:22. Ср. ˁad-kaluț q.-ś («до завершения жатвы ячменя») в прот. qaṣir-ḥittim в Рут 2:23 (вместе обе хронологемы = [kaluț] kol-ha-qaṣir, «[завершение] всей жатвы [зерновых]» – там же, 2:21).

D3. В constr. с ḥittim («ж. пшеницы») – Быт 30:4, Суд 15:1, 1Сам 6:3, 1Сам 12:7. Ср. выше (7.5.2)D2: Рут 2:21-23. См. также Сезон 6.

7.5.3. Эортология и параллели

(А) Жатва ячменя отмечается в жреческом календаре Лев 23 ритуалом приношения «снопа начатков жатвы» (Лев 23:10-14, ˁomer reˀšiț-qeṣirkem), впоследствии вошедшим в состав праздника Песах (см. Песах) и служащим началом отсчёта 7 недель до Праздника Недель (см.).

(B) В тексте Книги Договора (Исх 23:16) фигурирует одноимённый сезону «праздник жатвы» – ḥag ha-qaṣir – в параллель к осеннему «празднику сбора» (см. выше Сезон 1). Тем не менее, в существующем тексте архаическое сельскохозяйственное название расширено дополнением «первинок твоих работ» (bekorey-maˁaśeka), а в Малой Книге Договора (Исх 34:22) этот праздник получает новое отождествление с началом жатвы именно пшеницы (ḥag… bekorey-qaṣir-ḥittim), т. е. Праздником Недель (Park 2008, 13). Поэтому см. ниже Сезон 6.

(C) Альтернативное (предположительно, до-израильское, т. е. ханаанское) название первого весеннего месяца «авив» (ˀBYB), в современном иврите перенесённое на «весну» в целом, также восходит к слову со значением «ячмень» (aviv – BDB 1. Fresh, young years of barley). Допускают, что первоначально оно относилось не к календарному месяцу, а к климатически-хозяйственному сезону (Wagenaar 2003, 12-14)

(D) В 1QS 10:7 термином qaṣir обозначается целое трёхмесячье «сезона жатвы», что на один месяц длиннее, чем в ГК. Его начало могло, как минимум структурно и семантически, совпадать с данным месяцем.  См. Табл. 3

(E) Названия первого весеннего (или последнего зимнего) месяца в связи с жатвой, в особенности ячменя известны и в других культурах древнего Ближнего Востока – Шумере (Емельянов 2020, С. 73), Эламе (Емельянов 2020, С. 168). Ритуалы, связанные с ячменём, известны в этот календарный период в Угарите (Gray 1965, 92).

7.6. Месяц *IX. Сезон 6:

yeraḥ qaṣir we-kel – месяц жатвы и взвеса (апрель-май или май-июнь)

Объединён с предыдущим месяцем темой жатвы. Конец месяца может коррелировать с «праздником жатвы» – ḥag ha-qaṣir (Исх 23:16)  законодательства Пятикнижия. Соответствует II (или III) месяцу еврейского календаря L354.

7.6.1. Интерпретация и этимология

(A) QṢR – см. выше 7.5.1.

(B) W-KL. Второе слово названия представляет собой одну из самых больших проблем ГК, так как вызывает вопросы уже на уровне графики (буква содержит избыточные элементы).

(B1) Как правило, предпоследняя буква строки идентифицируется как kaf, в связи с чем выдвигались этимологии от основы kol «всё» (Lidzbarski 1909, 28; Dalman 1909, 118).

(B2) Олбрайт предложил прочесть этот знак иначе, как букву gimel, что дало ему чтение GL < gil «ликование» (ср. Пс 2:11, 43:4, 89:17, 118:24 и др.). Это позволило предположить наличие некоего празднества в конце этого сезона, что соответствовало бы библейским праздничным календарям (Albright 1943, 23).

Хотя гипотеза Олбрайта не вызвала широкой поддержки у дальнейших исследователей, его попытка обнаружить в этом месте ГК единственное указание на социальное, а не только хозяйственное явление повлияла на последующие интерпретации, в т. ч. (B3) KaLe < kalleh “завершение», ср. kaluț-qaṣir («завершение жатвы») в Рут 2:21-23 (Cassuto 1975, 215, ср. Vaintrub 2015) и (В4).

(B4) Начиная с Н. Тур-Синая (Tur-Sinai 1947, 5, cp. Borowski 1981, 36) часто предполагают KeL < KaYil «взвес» < KWL «измерять» (ср. Ис. 40:12). Однако всё равно предполагалось, что «взвес» представлял собой «значимое социальное событие» (Smelik 1991, 25).

Несмотря на редкость такого слова в библейском иврите, лингвистически предположение подтвердилось после обнаружения в 1960 г. иудейского остракона VII в. до х. э., известного теперь как «Жалоба жнеца» из Мецад-Хашавьи. Согласно 4-5 строчкам этого памятника, лирический герой («жнец») wayiqṣar… wa-yakel, «жал и взвешивал», т. е. совершал лексически идентичную пару действий (Naveh 1961, 122; см. также Амусин 1963). В таком случае нет никакой необходимости и в социальном событии – напротив, kayil/kel (предположительно, взвешивание, однако теоретически это может быть иной способ измерения) предстаёт в «Жалобе жнеца» естественной и интегральной частью работы самого индивидуального жнеца.

Такая операция не требовалась, согласно ГК, в предыдущем месяце, при жатве ячменя; тем самым, она определяет отличие между этими двумя месяцами. Возможно, подразумевается, будто тому или иному «измерению» как отдельной значимой части работы подлежала лишь пшеница как более ценный пищевой злак, основа запасов.

7.6.1. Эортология и параллели.

(А) Двухмесячный период жатвы в ГК, включающий данный и предыдущий месяцы, по-видимому аналогичен жатвенному периоду в законах Пятикнижия, продолжавшемуся от дня Первого Снопа в месяце I до Праздника Недель в месяце Ш на протяжении не менее 49 дней (Лев 23:10-14, Числ 28:26ff, Втор 10:9). Тем не менее, как минимум в эллинистический период заметна тенденция к восприятию периода жатвы как трёх-, а не двухмесячного; в таком случае жатва ячменя формально шла на протяжении двух месяцев, а жатва пшеницы начинала отсчитываться от праздника Недель (в реальности время жатвы могло значительно отличаться в зависимости от микро-региона и года) (Park 2008, 10-27).

(Б) Деление периода жатвы на две части, ячменную и иную (пшеничную), заметно и в библейских текстах, как нарративных, в качестве абстрактной хронологемы (Быт 30:4, Суд 15:1, Рут 1:22, 2:21-23 и др., см. выше 7.5.2), так и в рамках календарных законов (Исх 34:22).

(В) Древнейшие варианты формулировки закона в так наз. Книге Договора (Исх 23:16) и так наз. Малой книге Договора (Исх 34:22) могут косвенно свидетельствовать об утраченном более раннем варианте текста, в котором выражение ḥag ha-qaṣir выступало как самостоятельное название сельскохозяйственного праздника. В этом случае он приходился бы на завершение жатвы (целиком) и мог бы соответствовать концу данного сезона.  Никакой точной даты для этого праздника в Пятикнижии не упоминается, кроме указания на отсчёт семи недель; в связи с этим предполагают, что в Допленную эпоху он не был привязан к конкретному числу, а отмечался в связи с реальным окончанием сельскохозяйственной работы по уборке зерновых (Park 2008, 10-27). См. Недель праздник.

7.7. Месяцы *Х-ХI. Сезон 7:

yeriḥaw zamir – двумесячье резки [лозы]

(май-июль или июнь-август)

Предположительно соответствует месяцам Ш-V (или IV-VI) еврейского календаря. Связан с виноделием.

7.6.1. Этимология, интерпретация и узус

(A) Глагол ZMR используется дважды в Пятикнижии для обозначения резки винограда. Однако резка винограда бывает разной – весенней, с целью удаления лишних веток и обеспечения притока соков к гроздям, ранне-летней, чтобы обеспечить солнцу доступ к ягодам, и, наконец, в процессе сбора с него урожая. Поскольку в ряде случаев глагол встречается в || к QṢR (Лев 25:3, 25:4, и, возможно, Ис 5:6), часто предлагается интерпретация «виндемия» (Vincent 1909, 250-252; Gray 1909, 192; Cassuto 1975, 216-217; Lemaire 1975, 15-26; Borowski 1987, 36). Виндемия обычно обозначается в Танахе лексемой baṣir (Мих 7:2, Ис 24:13, 32:10, Лев 26:5), однако zamir может отражать более раннюю (ханаанейскую) или диалектную норму (Lemaire 1975, 18-20); инструмент для резки винограда известен как mazmerah или mazmeret (Мих 4:3, Ис 2:4, Иол 4:10).

(Б) Тем не менее, в Песн 2:11-13 –  в прот. STaW (из арам., «сезон влаги»): «сезон влаги закончился, дождь иссяк и ушёл, … цветы показались из земли, время zamir настало» (синод. пер. «время пения»). Тут лексема zamir явно относится к весенней подрезке лозы, а не к снятию урожая летом (Borowski 1987, 36). Попытка перенести время действия текста на лето (Lemaire 1975, 22ff) не выдерживает критики, так как в 2:13 речь идёт именно о цветущем и пахнущем винограде. В таком случае ZMR может обозначать промежуточную подрезку лозы, а не срезание гроздей в конце сезона, что может подтверждаться и угаритскими когнатами, хотя без особой уверенности (Gray 1957, 96). В связи с этим предполагают, что и в ГК речь идёт исключительно о подрезке винограда – однако не весенней, сразу после цветения, а второй, ранне-летней, сразу перед виндемией – тогда как собственно урожай входит в двумесячье сбора урожая (см. выше 7.1.)(Dalman 1909, 119; Smelik 1991, 25; Walsh 2000, 38).

В Иер 40:10-12 виноград (yayin) и летние фрукты (qayiṣ), которым в ГК посвящён следующий сезон,  (см. ниже 7.8) действительно собираются одновременно, причём этот процесс обозначается глаголом ˁSP, использованным в ГК для названия сезона 1 (см. выше 7.1). Однако если речь идёт не о виндемии, а исключительно о второй, малой, обрезке лишней листвы и древесины, то возникает вопрос, почему первая, весенняя обрезка не получила места в календаре. По времени она должна была бы приходиться на сезон 4 (см. 7.4.).

В связи с этим более вероятной представляется версия (А), что речь идёт именно о виндемии. Праздник винограда приходился в Кумране как раз примерно через 2 месяца после праздника Недель (т. е. жатвы пшеницы, см. ниже). Напротив, автор Песн 2:12 мог неверно использовать архаичную лексему, поскольку в его языке виндемия называлась словом baṣir.

7.6.2. Эортология и параллели

(А). В официальных календарях Библии нет специальных дат, связанных с виноградарством, возможно – из-за критики винопития пророками и связи виноградарства с экстатическими культами. Тем не менее, виноделие имело большое хозяйственное и, вероятно, культурное значение, что отразилось в большом количестве винной и виноградной образности. Роль виноградарства в повседневной жизни древних евреев отразилась в виде нескольких сохранившихся в библейском каноне нарративных датировок по наблюдениям за созреванием лозы и винодельческими работами – Числ 13:21-24 yemey-bikkorey-ˁanavim «время первинок винограда» в середине лета, Ис 32:10b baṣir (||ˀosef) «виндемия» (время урожая винограда) ближе к концу лета, или zamir «время подрезки лозы» весной Песн 2:12. Первые два примера могут подтверждать ассоциацию двумесячья именно с виндемией, тогда как последний, напротив, подчёркивает вариативность в календарном отражении виноделия.

(Б). Праздник «начатков винограда» или приношения «нового вина» yayin ḥadaš (в середине лета – в IV-V месяце, предположительно, в середине или конце сезона ГК –  известен в эллинистическую эпоху из 11QT (XXI 7-9) кумранского Храмового свитка (наряду с праздником первинок маслин) и сборника легальных постановлений (4Q251, 5:1-5). Он отмечается на 50-й день после дня начатков пшеницы (праздника Недель), и, таким образом, представляет собой результат распространения правил весеннего пендеконтадного периода (Омера) на летние месяцы. См. Пентеконтады (Пятидесятницы). Однако в книге Юбилеев (Юб 7:1) и ряде греко-римских свидетельств урожай винограда связан скорее с месяцем VII_L354.

(В). Праздник нового винограда (rš yn) упоминается в ряде текстов из Угарита; предположительно, он также относился к летне-осеннему периоду, когда происходит виндемия, а также, возможно служил началом литургического года (Reeves 1992). В других культурах также известны праздники, связанные с урожаем вина в середине или конце лета.

7.8. Месяц *ХII. Сезон 7:

yeraḥ qeṣ – месяц летних плодов

(июль-август или август-сентябрь)

Предположительно соответствует месяцам Ш-V (или IV-VI) еврейского календаря. Связан со сбором фруктов.

7.6.1. Этимология, интерпретация и узус

(А) Наиболее принятым представляется соотнесение с библейским термином qayiṣ, первоначально обозначавшим сами плоды конца лета (2Сам 16:1, Амос 8:3, Мих 7:1,  Иер 40:10-12, 48:32, отчасти Ис 28:4), и лишь во вторую очередь – сезон, совпадающий со временем сбора этих плодов календарный период времени сам по себе (Амос 3:15, Быт 8:22, Притч 6:8, 10:5, 26:1, 30:25, Зах 14:8, Пс 74(73):16-17). К числу этих плодов безусловно относятся фиги (Lidzbarski 1909, 29; Vincent 1909, 242, 261 – ср. Мих 7:1, Ис 28:4), однако список должен быть пополнен и другими, например, гранатами, яблоками, финиками (Smelik 1991, 25). В действительности выбор «плодов», а не собственно «лета» в климатическом смысле при переводе обусловлен как этими контекстами, так и общей хозяйственной направленностью большинства элементов ГК; тем не менее, как этимологически, так и в реальном узусе, термин может быть связан и с климатическими условиями (жарой, Притч 26:1, Пс 32(31):4), а не исключительно хозяйственным аспектом значения.

(Б) Написание QṢ вместо ожидаемого QYṢ является главным аргументом в пользу не-иудейского диалектного происхождения ГК – предполагается, что оно отражает стяжение дифтонга (Demsky 2012). Однако в таком стяжённом виде оно становится неотличимо от qeṣ «конец». Это «северное» созвучие обыгрывается, в частности, в 4-м видении Амоса (Ам 8:1, см. выше). Хотя в чистом виде предположение, будто речь идёт о «месяце конца» года или трудов (Rozenvalle 1909, 111, Pilcher 1909, 34, Daiches 1909m 116), малоубедительно в виду библейских параллелей, трудно отказаться от соблазна вообразить здесь игру слов, аналогичной той, что мы находим у Амоса (Gray 1909 31-32, Gobiet 1909, 59; Rantjen 1964, 416-617, Walsh 200, 39). Так, может быть существенно, что это не только название последнего месяца года (что само по себе обращает на себя внимание), но и последнее слово текста (Rantjen 1964, 416-417).

8. Эортологические перспективы

По-видимому, имеет смысл рассматривать ГК как синхронизацию между тремя базовыми способами измерения времени – двенадцатимесячного годового цикла, месячного цикла, и несимметрично наложенной на него последовательности сезонов, определённой через основную сельскохозяйственную активность в них. В таком случае, ГК имеет смысл как система соотнесения наглядно-астрономической данности (последовательности лунных циклов) и сезонно-хозяйственных задач (организации работы по производству и сбору урожая).

(А) Совпадение основной последовательности работ с годовым аграрным циклом в Палестине не оставляет сомнений, что ГК действительно описывает полный годовый цикл из 12 месяцев, условно приближенный к солнечному году (Vincent 1909, 242, Albright 1943, 22, Lemaire 1975, 16, Wagenaar 2005, 13; Vayntrub 2014, 192), несмотря на спорность грамматических объяснений такой интерпретации текста.

Текст не содержит сведений о дополнительной синхронизации ГК с солнечным циклом. Судя по сельскохозяйственной направленности текста, в реальности такая синхронизация должна была предприниматься, чтобы сохранить корреляцию с реальными климатическими феноменами. Однако этот вопрос остался за пределами внимания автора – что вряд ли удивительно для фольклорной песенки (см. ниже).

(Б) Восемь единиц, на которые делит этот год ГК, не совпадают с месяцами, а образуют блоки месяцев. Блоки месяцев бывают двух типов – из двух месяцев, и из одного месяца. Наличие слова qaṣir в названиях двух месяцев подряд может указывать на наличие дополнительных факторов для деления на эти блоки – литургических (разница в статусе злаков, отмеченная каким-то ритуалом), литературных (деление жатвы зерновых на два месяца обусловлено структурой стиха 2+2+2//3+3//2+1) или иных. В таком случае этих блоков могло быть не 8, а 7.

Эти блоки имеет смысл идентифицировать как сезоны, т. к. они не совпадают с месяцами, а названия как минимум 4 из этих блоков (zeraˁ, qaṣir, qeṣ) полностью совпадают с названиями будущих календарных сезонов в различных библейских или эллинистических текстах (см. Сезоны). Названия других иногда встречаются в качестве абстрактных хронологем как естественные способы выделения времён года (leqeš, zamir, ‘asif). Напротив, ни один из этих терминов не встречается более в качестве названия для месяца.

Таким образом, почти все лексемы, использованные сообществом, стоящим за ГК находят себе продолжение в культуре древнего Израиля, что позволяет рассматривать ГК как часть единого с библейским миром континуума. Однако не следует забывать и обратного: часть терминов ГК – ‘eṣed pišța, но также leqeš, zamir, kel – была малопонятна в Послепленную эпоху, и либо полностью утратилась, либо сохранилась в единичных случаях (в ранней книге Амоса, архаизирующей Песни Песней, внебиблейской «Жалобе жнеца»).

Сама по себе ассиметричная система из 8 (или 7) сезонов по 1-2 месяца более в Ханаане неизвестна. Неравномерность распределения месяцев по сезонам может объясняться происхождением ГК из пред-государственного социума, в котором риторико-литературное упорядочивание действительности ещё не приняло жёсткого логического единообразия, которое создаст дворцовая администрация.

 (В) Система сезонов в ГК может быть описана как сочетание двух систем – сезонов, тождественных с месяцами, и сезонов-двумесячий. Для обеих этих систем характерно использование месячного цикла как наглядной регулярной опоры.

Неизвестно, существовала ли в библейском мире система деления года на 6 двумесячий. Однако талмудическая традиция (T.Taanit 1:7, ВТ Бава Мециа 106б и БР 34:11) с лёгкостью допускает такую возможность при истолковании Быт 8:22, воспроизводя модель, довольно близкую к ГК. Тем не менее, в этой талмудической традиции нету единства относительно того, каким  способом соотносить сезоны с месяцами – отсчитывать от полнолуния, или от новолуния. За пределами ближневосточного региона биместры и по сей день распространены в культурах полуострова Индостан.

Хронометрически двумесячья также приближаются к пентеконтадам (пятидесятерицам), пятидесятидневным периодам, используемым в библейских и пост-библейских календарях. Так, время праздника Песах вместе с пентеконтадой (отсчётом Омера) от первого снопа до праздника Недель составляют, по крайней мере по одной из возможных интерпретаций, расстояние от полнолуния I месяца до полнолуния III месяца. Из Кумрана известны пентеконтады ячменя, пшеницы, винограда и маслин, функционально напоминающие некоторые сезоны ГК. См. статью Пентеконтады (Пятидесятерицы).

(Г) В науке нет единства относительно характера «месяцев» в ГК. Некоторые предлагают видеть в «месяцах» ГК – условные единицы, не коррелирующие ни с какими естественными мерами (Vaintrub 2016, 192). Тем не менее, это может не соответствовать календарной структуре ГК: если сельскохозяйственные работы соотносятся (причём в разной пропорции) с какой-то внешней по отношению к ним системой измерения, что само по себе, конечно, условность – необходимо, чтобы хотя бы эта внешняя система измерения могла быть каким-то образом наглядно устанавливаема.

Учитывая, что лунный цикл непосредственно дан крестьянину в наблюдении, и учитывая опыт других культур, гипотеза Р. Де Во, будто мерилом сезонов выступают именно наблюдаемые лунные циклы (Vaux 1965, 280) представляется наиболее осмысленным решением. Тем не менее, остаётся открытым вопрос, начинались они в новолуние, или в полнолуние; пример Песаха (начала жатвы в полнолуние), а также, возможно, праздника Шалашей и праздника Недель может свидетельствовать в пользу второго.

(Д) Отсчёт 12 месяцев («года») в ГК начинается с осени, однако, по-видимому, раньше, чем вавилонское и прото-раввинистическое новолетие на месяц-полтора, так как жатва ячменя, в отличие от библейских законов, приходится здесь на 8-й, а не на 7-й месяц от начала первого осеннего сезона. Вагенаар (Wagenaar 2005) предлагает отталкиваться не от жатвы ячменя, а от осеннего солнцестояния, чтобы объяснить начало года в ГК. Однако у начала года могут быть самые разные причины – так, один из угаритских годов начинал отсчитываться за полтора-два месяца до осеннего солнцестояния (Reeves 1992, 357). Возможно, например, что завершение 12-месячного цикла в ГК было чисто климатически-хозяйственно обусловлено и определялось концом основных работ по сбору фруктов (ср. семантич. связь qayiṣ «лето» < qeṣ, «конец»); напротив, установление точного дня равноденствий/солнцестояний могло в непосредственном наблюдении не дано.

(Е) Наконец, как минимум 2 из названий сезонов в ГК совпадают также с архаичными названиями праздников, существовавшими в Допленный период – праздником [конца?] Жатвы (qaṣir) и праздником [конца] уборки [урожаев] ('asif). Иногда предполагают существование и других праздников такого типа (Lemaire 1975, 25). Это может означать, что в раннем сельскохозяйственном календаре в Ханаане праздники примерно соответствовали членению года на сезоны, и наиболее значимые рубежи сезонов, семантически, функционально и календарно близких к ГК были предтечами библейских праздников.

Теоретически, нельзя исключать, что праздники этого типа не имели фиксированной длины и выступали своего рода «буферным» временем, которое позволяло заполнить (или, при необходимости, сократить) разницу между 12 лунациями, солнечным годом, реальной климатической ситуацией и реальным положением дел в хозяйстве. Такая система ad hoc корректировок календарного времени 2, а то и 8 раз в году может объяснить, каким образом  ГК удавалось оставаться одновременно и лунным (без систематической интеркаляции, что требует бюрократического вмешательства), и хозяйственно-климатически эффективным. В этом случае ГК может непосредственно отражать раннюю стадию развития эортологической системы будущего Пятикнижия. Тем не менее, прямых доказательств именно такому решению проблемы интеркаляции в ГК нет.

  Библиография

1. Bodreuil 1992 -- Bordreuil P. Sceaux inscrits des pays du Levant// Supplément au Dicitionnaire de la Bible. V. 12:66. Paris:1992.
2. Borowski 1987 – Borowski, Oded. The Agriculture…
3. Byrne 2007 – Byrne R. The Refuge of Scribalism in Iron I//Bulletin of the American Schools of Oriental Research, 2007 (proofs accessed through [электронный ресурс] URL: https://www.academia.edu/535966, дата обращения07.2020)
4. Cassuto 1975 – f U
5. Cassuto
6. Clines 1974 – Clines, David. Evidence for an Autumnal New Year in Pre-Exilic Israel//Journal for Biblical Literature, 93№1 (1974), PP. 22-40.
7. Cohen
8. Cross 1980 – Cross F. M. Newly Found Inscriptions in Old Canaanite and Early Phoenician Scripts//Bulletin of the American Schools of Oriental Research, 238 (1980), 1-20.
9. Dahood M. Some Eblaite and Phoenician Month Names//Atti del I Congresso di studi fenici, 1983. P. 595-598.
10. Daiches 1909
11. Dalman 1909
12. Demski 2012 – Demski A. What is the Oldest Hebrew Inscription? A Reply to Christopher Rollston// https://www.biblicalarchaeology.org/daily/biblical-artifacts/inscriptions/whats-the-oldest-hebrew-inscription/
13. Dussaud 1909 – Dussaud, Réné. Inscription sémitique de Gézer//Révue d’histoire des religions, 59 (1909), P. 138-139.
14. Eidevall 2017 – Eidenvall G. Amos: a New Translation with Introduction and Commentary (Yale Anchor Bible 24). Yale, 2017.
15. Finkelstein 1944 – Finkelstein L. A Talmudic Note on the Word for Cutting Flax in the Gezer Calendar// Bulletin of the American Schools of Oriental Research, 94 (1944). P. 28-29
16. Finkelstein 1994 -- Finkelstein, I. Penelope's Shroud Unravelled: Iron II Date of Gezer's Outer Wall Established// Tel Aviv 21 (1994), pp. 276-282.
17. Finkelstein 2008 -- I. Finkelstein, B. Sass, and L. Singer-Avitz. Writing in Iron IIA Philistia in the Light of the Tel Zayit/Zeta Abecedary,” ZDPV 124 [2008].
18. Futato 2001 – Futato M. D. Sense Relations in the Rain Domain of the Old Testament//Fitzgerald A. (ed.) Imagery and Imagination in Biblical Literature. 2001.
19. Garrett 2008 – Garrett, Duane A. Amos: a Handbook on the Hebrew Text (Baylor Handbook on the Hebrew Bible). Texas, 2008.
20. George 2009 – George, Mark K. Israel’s Tabernacle as Social Space. Atlanta, 2009.
21. Gil’adi 1976 – Gil’adi, Chaim. The Gezer Tablets in the Light of the Realia of Agriculture// Beit Mikra: Journal for the Study of the Bible and Its World, V. 21 (1976). PP. 543-550 (Hebrew).
22. Gobiet 1909 – Gobiet S. The Gezer Stone//The Biblical World . V. 34, N1 (1909), P. 57-59
23. Gray 1909 –
24. Gray 1957 – Gray J. Legacy of Canaan: The Ras Shamra texts and their relevance to the Old Testament. Leiden, 1965.
25. Haran 1988 – On the Diffusion of Literacy and Schools in Ancient Israel//Emerton J. (ed.). Congress Volume Jerusalem 1986. Leiden:1988. P.81-95.
26. Hiebert
27. Hoffman 2004 – Hoffman, Joel M. In the Beginning: A Short History of the Hebrew Language. New-York, 2004.
28. Jeremias 1998 – Jeremias, Jȏrg. The Book of Amos: A Commentary (The Old Testament Library Series). Louisville, 1998. Transl. Scott, D. W.
29. Lanchester 1915 – Lanchester H. C. O. The Books of Joel and Amos. Cambridge, 1915.
30. Leeuwen 2018 – Leeuwen R. C., van. Agriculture and Wisdom: The Case of the «Gezer Calendar»// Jones, S. C., Yoder, C. R. When the Morning Stars Sang: Essays in Honor of Choon Leong Seow on the Occasion of his Sixty Fifth Birthday. Berlin: 2018, P. 365-380.
31. Lemaire 1975 – Lemaire, André. Zāmīr dans la tablette de Gezer et le Cantique des Cantiques// Vetus Testamentum, V.25.1 (Jan., 1975), P. 15-26
32. Lemaire 1981 – Lemaire, André. Les écoles et la formation de la Bible dans l’ancien Israël. Fribourg, 1981.
33. Lidzbarski 1909
34. Lindblom 1931 – Lindblom J. Der Sogenannte Bauerkalender von Gezer//Acta Academica Aboensis. Humaniora, 7 (1931). P. 1-25.
35. Macalister 1908
36. Macalister 1909
37. Macalister 1912
38. Mauchline 1958
39. McCarter 2000 – McCarter K. The Gezer Calendar//Hallo W. (ed.) Context of Scripture. V. 2, Leiden 2000, P. 222.
40. Naveh 1961 – Naveh J. Hebrew Inscriptions from Mesad Hashavyahu. BIES 25-3 (Jerusalem 1961). P. 119–128 (Hebrew).
41. Naveh 1968 – Naveh J. A Palaeographic Note on the Distribution of the Hebrew Script//Harvard Theological Review 68:1 (1968), 68-74.
42. Naveh 1987 – Naveh, Joseph. Early History of the Alphabet: An Introduction to West Semitic Epigraphy and Palaeography. Jerusalem, 1982; 1987.
43. Pardee 2013 - Pardee, Dennis. A Brief Case for the Language of the ‘Gezer Calendar’ as Phoenician//Linguistic Studies in Phoenician, ed. Robert D. Holmstedt and Aaron Schade. Winona Lake, 2013. 226 – 245.
44. Park 2008 – Park, Sejin. Pentecost and Sinai: The Festival of Weeks as a Celebration of the Sinai Event. New York – London, 2008.
45. Parker – Parker Simon B. Ammonite, Moabite and Edomite//Kaltner J., McKenzie S. L. (eds). Beyond Babel: A Handbook for Biblical Hebrew and Related Languages. Atlanta: 2002. P. 43-61.
46. Reeves 1992 – Reeves J. C. The Feast of the First Fruits of Wine and the Ancient Canaanite Calendar. Vetus Testamentum. V. 42/3 (Jul., 1992), P. 350-361
47. Qleibo 2009 – Qleibo, Ali. Canaanites, Christians and the Palestinian Agricultural Calendar//Kyoto Bulletin of Islamic Area Studies 3.1 (2009). P. 9 – 20.
48. Rensburg 2011 – Rensburg J. F. J., van. Gezer Calendar revisited : what does yrhw mean// Journal for Semitics. V. 20.2 (2011). PP. 385 – 407.
49. Rollston 2006 – Rollston, Christopher. Writing and Literacy in the World of Ancient Israel: Epigraphic Evidence. Atlanta, 2010.
50. Rollston 2020
51. Rosen
52. Rozenvalle 1909
53. Saggs 1960 – Saggs H. W. F. The Branch to the Nose// Journal of Theological Studies. V. 11, N2 (October 1960), P. 318-329
54. Sanders 2008 – Writing and Early Iron Age Israel: Before National Scripts, Beyond Nations and States”//Tappy, R. (ed.). Literate Culture and Tenth-Century Canaan: The Tel Zayit Abecedary in Context. Winona Lake: 2008. P. 97-112
55. Sapir 2006 – Sapir, Yitzhak. Yrhw in the Gezer Calendar. {электронный ресурс} URL= http://toldot.blogspot.com/2006/02/yrhw-in-gezer-calendar.html (дата обращения 09.07.2020)
56. Shea 1993 – Shea H.The Song of Seedtime and Harvest from Gezer//de Moor J. C., Watson W. G. E. (eds). Verse in Ancient Near Eastern Prose. 1993. PP. 243–250.
57. Segal 1962 – Segal J. B. ‘YRH’ in the Gezer calendar//Journal of Semitic Studies, 7.2 (1962). PP. 212-221.
58. Smelik 1991 – Smelik, Klaas A. D. Writings from Ancient Israel: A Handbook of Historical and Religious Documents. Louisville, 1991.
59. Smith 1927 – Robertson-Smith, W. Lectures on the Religion of the Semites. London-New York, 1927 (3d edition).
60. Strong 1890 – Strong, James. Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible. {электронный ресурс} URL= https://biblehub.com/strongs.htm )дата посещения 20.07.2020)
61. Talmon 1961,
62. Talmon 1963
63. Talmon 1967
64. Tawil 2009 – Tawil, H. Y. An Akkadian Lexical Companion for Biblical Hebrew. New Jersey, 2009.
65. Tur-Sinai 1947 – Tur-Sinai (Torczyner) Naftali H. A New Interpretation of the Gezer Calendar// Bulletin of the Jewish Palestine Exploration Society. V. 13.1-2. 1946-1947. PP. 1-7.
66. Tropper 1993 - Tropper, J. Nominativ Dual yarihau im Gezer-Kalender// Zeitschrift für Althebräistik 6 (1993). PP. 228-31.
67. Turkowski 1969 - Turkowski, Lucian. Peasant Agriculture in the Judean Hills//Palestine Exploration Quarterly, 101.1 (1969). PP. 21-33; N.101.2(1969). PP. 101-112.
68. Vaux 1958 – Vaux, Roland de. Les Institutions de l’Ancien Testament. Paris, 1958.
69. Vayntrub 2014 – “Observe Due Measure”: The Gezer Inscription and Dividing a Trip around the Sun//…………….
70. Vincent 1909
71. Virgin 1960 – Virgin, Wolf. The Calendar Tablet from Gezer// Эрец-Исра‘ль: мехкарим бе-йади‘ат ѓа-’арец ве-‘атикотеѓа (Земля Израилева: исследования по страноведению и древностям [Израиля]). Иерусалим, 1960. С. 9-12.
72. Wagenaar 2003 - Wagenaar Jan A. Post-Exilic Calendar Innovations. The First Month of the Year and the Date of Passover and the Festival of Unleavened Bread. ZAW 115 (2003). 3-24.
73. Wagenaar 2005 – Wagenaar Jan A. The Origin and Transformation of Ancient Israelite Festival Calendar. Wiesbaden, 2005.
74. Walsh 2000 – Walsh, Carey E. The Fruit of the Vine: Viticulture in Ancient Israel. Winona Lake:2000.
75. Whisenant 2015 – Whisenant, Jessica. Let the Stones Speak! Document Production by Iron Age West Semitic Scribal Institutions and the Question of Biblical Sources//Schmid, Bryan B. (ed.) Contextualizing Israel's Sacred Writings: Ancient Literacy, Orality, and Literary Production. Atlanta, 2015.
76. Young 1992 – Young, Ian. The Style of the Gezer Calendar and Some "Archaic Biblical Hebrew" Passages//Vetus Testamentum. V.42.3 (1992). PP. 362-375.
77. Амусин И. Д., Гельцер М. Л. Надпись из “Мецад Хашавяху” (Жалоба жнеца VII века до н. э.) // ВДИ, 1963, №3, С. 118—125.
78. Емельянов 2020
79. Немировский 2015

^[1] Borowski, …. и др. Вагенаар, следуя наблюдениям Дальмана, предлагает сдвинуть соответствие на месяц вперёд.

^[2] См. ВТ Бава Мециа 106б и БР 34:11, МА ad.loc., 1; . Мнение р. … начинает каждый из 6 сезонов 15/N, тогда как р. … отодвигает их начало на полмесяца назад, чтобы совпасть с принятыми границами месяцев (двумесячий).

^[3] См. 1QS 10:7 (Talmon 1963,183) ПРЭ 8:2; Ибн-Эзра ad.loc., ср. истолкование Календаря Потопа в Юб. 6 (см. статью «Календарь Потопа»)

^[4] По версии рабби …, соответствие следует сдвинуть на полмесяца вперёд.

^[5]

^[1] Borowski 1987, 36 и др. Вагенаар же, с опорой на наблюдения Дальмана, предлагает сдвинуть соответствие на месяц вперёд.

Метки: Израиль и Иудея, М.В. Вогман

• Назад
• Вперед